{"id":1695,"date":"2014-11-22T15:06:43","date_gmt":"2014-11-22T15:06:43","guid":{"rendered":"http:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/?p=1695"},"modified":"2014-11-22T15:24:14","modified_gmt":"2014-11-22T15:24:14","slug":"sobre-conceptos-metaforas-y-etnografia-de-la-religion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/sobre-conceptos-metaforas-y-etnografia-de-la-religion\/","title":{"rendered":"Sobre conceptos, met\u00e1foras y etnograf\u00eda de la religi\u00f3n"},"content":{"rendered":"

\"wings\"<\/a>Por Pablo Wright<\/em><\/strong> (CONICET-UBA)<\/p>\n

En algunos an\u00e1lisis de religi\u00f3n desde la sociolog\u00eda y la antropolog\u00eda, \u00a0se observa todav\u00eda una confianza, que puede ser tanto consciente como inconsciente, en los universales del evolucionismo y de una filosof\u00eda de la historia euroc\u00e9ntrica que sustenta las ideas de progreso. Por ejemplo, la idea del progreso inequ\u00edvoco y autoevidente desde la magia hacia la religi\u00f3n, hacia la ciencia, con el triunfo redentor de la raz\u00f3n. \u00a0Esto se detecta asimismo en el supuesto usualmente aceptado\u00a0 en el sentido com\u00fan y en muchos estudios acad\u00e9micos de religi\u00f3n a aceptar, como algo dado en la naturaleza del mundo social, la \u201cp\u00e9rdida de lo sagrado\u201d. La met\u00e1fora de la p\u00e9rdida conlleva la nostalgia del retorno de lo sagrado, el cual tambi\u00e9n representa una falacia. No puede retornar lo que nunca se ha ido; el tema es que nuestras herramientas conceptuales parecen\u00a0 haberse obnubilado por ese imaginario que concibe la p\u00e9rdida y supone, o propone un retorno. La noci\u00f3n polis\u00e9mica de secularizaci\u00f3n puede aludir a una suerte de movimiento casi c\u00f3smico de retracci\u00f3n de lo sagrado y su reemplazo por la raz\u00f3n t\u00e9cnica e instrumental, hasta fen\u00f3menos mucho m\u00e1s acotados de transformaciones en las instituciones de las iglesias cristianas, a definirlo como la separaci\u00f3n entre iglesia y estado, como fen\u00f3meno pol\u00edtico. Cuando se percibe como necesario y teleol\u00f3gico este movimiento de alejamiento de lo sagrado, las evidencias etnogr\u00e1ficas nos muestran, por otra parte, mundos sociales donde la dimensi\u00f3n de lo sagrado aparece de forma proteica, inestable, a veces casi bizarra, o en instituciones inimaginables o heterodoxas; o bien dentro del cristianismo por ejemplo, en islas de revelaci\u00f3n numinosa opacas al control eclesial. Id\u00e9ntico problema existe con el remanido concepto de desencantamiento, que se asocia tambi\u00e9n con esa falsa aprehensi\u00f3n de la filosof\u00eda de la historia. Pensar que hay un desencantamiento global, general e ineludible es efecto de la colonizaci\u00f3n del imaginario desde las producciones acad\u00e9micas que no perciben lo cultural de sus propias teor\u00edas, o sea, no reconocen su lugar de enunciaci\u00f3n y su alcance parcial y acotado.<\/p>\n

\"1\"<\/a>En este sentido, es \u00fatil el an\u00e1lisis de las met\u00e1foras muertas que lleva adelante Emm\u00e1nuel Lizcano; \u00e9stas son simplemente aquellas met\u00e1foras cuyo origen metaf\u00f3rico se pierde, cristaliz\u00e1ndose como ideas o conceptos.\u00a0 \u00a0Esto pasa por alto las relaciones de poder y conflictos en diferentes campos sociales que generan met\u00e1foras, \u00a0y que poco a poco se van naturalizando en su uso.\u00a0 Desencantamiento, secularizaci\u00f3n pueden incluirse, aunque tambi\u00e9n la met\u00e1fora del mercado es omnipresente. La idea de la mercanc\u00eda religiosa en algunas investigaciones tiene \u00a0utilidad pero como es una met\u00e1fora economicista se pierde por ejemplo\u00a0 la dimensi\u00f3n experiencial de apropiaci\u00f3n y\/o uso de objetos religiosos, sean \u00e9stos una imagen o figura de la Virgen de Luj\u00e1n, un librito en la Sociedad B\u00edblica o un t\u00edtulo de Paulo Coelho. Se ignora el proceso de transformaci\u00f3n simb\u00f3lica de la materialidad en otra cosa y ah\u00ed es donde el antrop\u00f3logo pone la mirada. \u00a0Si nos quedamos acr\u00edticamente ubicados en el mercado, en la red de transacciones mercantiles como tales, nos perdemos una parte importante del fen\u00f3meno, y es ah\u00ed donde las nociones de met\u00e1fora, de imaginario nos brindan herramientas para entender lo que podemos llamar \u201cla plusval\u00eda simb\u00f3lica de los fen\u00f3menos religiosos\u201d en tanto creencias, en tanto textos, narrativas y objetos. Objetos que al ser parte de un \u201csupermercado\u201d religioso puede llevar al peligro de banalizar lo que son las relaciones de reciprocidad que conectan a las personas con lo sagrado. En este punto hay que recordar que lo sagrado es una noci\u00f3n relacional, por cuanto cualquier cosa puede devenir\u00a0 sagrada, y por lo tanto puede haber p\u00e9rdidas de valor sacro, pero no p\u00e9rdidas universales. Hay momentos de transformaci\u00f3n de los s\u00edmbolos, lo que considero como \u00a0una postura m\u00e1s abierta y menos dogm\u00e1tica, y alejada del esencialismo economicista, el que a veces se transforma como un esquema \u00fanico de an\u00e1lisis frente a la reconfiguraci\u00f3n social y polis\u00e9mica de lo sagrado.<\/p>\n

Entonces, volviendo a la antropolog\u00eda, en alg\u00fan punto el estudio de la religi\u00f3n propone la naturaleza simb\u00f3lica de la existencia social, lo que implica que siempre es como si,<\/i> y los instrumentos para crear este como si, que puede denominarse tambi\u00e9n \u00a0ser en el mundo, son herramientas semi\u00f3ticas, sem\u00e1nticas y pragm\u00e1ticas. En este devenir sagrado como proceso, los signos se cargan como s\u00edmbolos, tambi\u00e9n se recargan y pierden valencias, pudiendo adquieren otras nuevas o adquirir morfolog\u00edas diferentes. Por lo tanto es muy importante en la etnograf\u00eda de la religi\u00f3n el trabajo metodol\u00f3gico, el trabajo de estar con la gente, discutir, desarrollar la escucha antropol\u00f3gica. No tanto implementar o dise\u00f1ar entrevistas que desconectan a la gente de su medio cotidiano, sino m\u00e1s la vivencia o la pr\u00e1ctica cotidiana. Si no hay p\u00e9rdida de lo sagrado, lo que \u00a0hay es transformaci\u00f3n, por ello no hay nostalgia, la nostalgia ya es un valor cultural, pero no debe ser la postura del investigador. Abrirse metodol\u00f3gica y etnogr\u00e1ficamente a la experiencia de lo sagrado de la gente puede ser en\u00a0 sitios cordobeses como un monasterio en Capilla del Monte, un ashram en El Durazno, un altar al Gauchito Gil en Rosario, una sesi\u00f3n espiritista de la Escuela Cient\u00edfica Basilio, o un retiro cat\u00f3lico contemplativo como el de Ema\u00fas. No importa el qu\u00e9 sino el c\u00f3mo, lo nuestro antropol\u00f3gico es el c\u00f3mo; abrirse al interlocutor y a la intersubjetividad.<\/p>\n

\"2\"<\/a>Recientemente\u00a0 estaba leyendo los trabajos de la antrop\u00f3loga brit\u00e1nica Fiona Bowie , en donde reflexiona sobre la posibilidad del trabajo de campo de refinar la metodolog\u00eda para el estudio de la \u201cafterlife\u201d, de la vida m\u00e1s all\u00e1 de la muerte, de la mediumnidad, de las posesiones, o sea temas muy dif\u00edciles de investigar y al mismo tiempo muy te\u00f1idos por la metaf\u00edsica occidental de la p\u00e9rdida o del control del sujeto universal individual. Afirmaba que podemos refinar metodolog\u00eda y cuestionar la idea\u00a0 \u201cun cuerpo un informante\u201d, ya que en los cultos de posesi\u00f3n o mediumnidad puede darse la presencia en una sola persona de muchas subjetividades incorporadas.\u00a0 \u00a0El problema siempre es nuestro porque la supuesta idea del sujeto laico, secularizado, independiente del contexto nos genera corazas que a veces metodol\u00f3gicamente tenemos que bajar. La idea no es transformarnos en nativos, pero s\u00ed \u00a0estar en la escena, y estar all\u00ed a veces es corrernos del sujeto universalizante de la ciencia.<\/p>\n

Considero aqu\u00ed que es una postura interesante la idea de la intersubjetividad como pr\u00e1ctica m\u00e1s que como concepto de la fenomenolog\u00eda heideggeriana o la sociolog\u00eda schutziana. \u00a0Como pr\u00e1ctica, tal como la definen Bob Scholte o Johannes Fabian. Y en la pr\u00e1ctica es eso: uno tiene que acostumbrarse (o resistir, depende de la situaci\u00f3n) si est\u00e1 en una escena del culto espiritista popular de Mar\u00eda Lionza, o con un grupo de Transcomunicaci\u00f3n Instrumental, que supuestamente permite hablar, a trav\u00e9s de una m\u00e1quina, con personas queridas fallecidas, hay que, al menos inicialmente, no reducir el fen\u00f3meno a otra cosa. Por eso la idea de apelar a los imaginarios cient\u00edficos o acad\u00e9micos y tratar de desconstruir c\u00f3mo est\u00e1n armados a trav\u00e9s de redes de met\u00e1foras y analog\u00edas, y eso es lo que muchas veces atraviesa nuestras investigaciones de campo y nos impide ver la totalidad de los fen\u00f3menos que nos est\u00e1n sucediendo en el campo.\u00a0 Menos aun eventualmente despu\u00e9s en el trabajo anal\u00edtico, cuando se realiza la hermen\u00e9utica de lo sagrado. Y en relaci\u00f3n a lo religioso, a lo que es la religi\u00f3n creo que hay una dimensi\u00f3n que\u00a0 los estudios de antropolog\u00eda de la religi\u00f3n y en sus definiciones est\u00e1 bastante omitido porque duele, porque molesta, y es que en realidad la religi\u00f3n tiene que ver mucho con la finitud humana, con la vida, con la muerte, con la enfermedad, sino no hay religi\u00f3n es otra cosa. No s\u00e9 si es un universal pero tiene que ver con estas cuestiones humanas y los discursos religiosos directa o indirectamente tocan uno o muchos de estos elementos, y como antrop\u00f3logos tenemos que enfrentarlo aunque tengamos que enfrentarnos a la idea de nuestra propia finitud, a la idea de la finitud como en nuestra propia socializaci\u00f3n familiar o acad\u00e9mica est\u00e1 definida, porque eso despu\u00e9s da forma c\u00f3mo lo investigamos en el campo.<\/p>\n

\"9\"<\/a>Esta relaci\u00f3n entre lo individual y los temas que trabajamos en el campo est\u00e1 expuesto en el trabajo\u00a0 pionero de Georges \u00a0Devereux \u201cDe la ansiedad al m\u00e9todo en las ciencias del comportamiento.\u00a0 Entonces las met\u00e1foras m\u00e1s utilizadas en los estudios, como ya dije antes, tienen que ver con la idea de la resistencia, la idea de campo, la idea de mercado, la idea de bienes o mercanc\u00edas, la oferta la demanda, la idea de men\u00fa, que obviamente se relacionan con una visi\u00f3n economicista, con ciertas tendencias de las teor\u00edas econ\u00f3micas norteamericanas que son hipostasiadas como dec\u00eda Evans Pritchard de los valores de la sociedad norteamericana y de la sociedad de consumo mundial. Ah\u00ed hay que ser geopol\u00edticamente sensibles y despiertos con esos valores, porque despu\u00e9s se nos transfieren a la teor\u00eda y se hacen conceptos, cuando en realidad son met\u00e1foras, que simbolizan o condensan aspectos claves de la cultura que las produce.<\/p>\n

Para ir concluyendo, creo que atendiendo un poco la idea de Paul Ricoeur de la met\u00e1fora viva y de la hermen\u00e9utica de lo sagrado, este pensador nos dice algo muy interesante desde la filosof\u00eda y aunque no hace etnograf\u00eda, es como si la hubiera hecho, dej\u00e1ndonos asombrados por su capacidad de percibir y analizar las formas simb\u00f3licas de la imaginaci\u00f3n social con una sutil capacidad po\u00e9tica. La pretensi\u00f3n de Ricoeur es mostrar c\u00f3mo las formas argumentativas l\u00f3gicas y racionales del discurso no consiguen agotar la representaci\u00f3n de lo real, o sea ah\u00ed hay un problema. Hay la necesidad de formas simb\u00f3licas de representaci\u00f3n, eso justamente por la ambig\u00fcedad que le es inherente a las formas simb\u00f3licas de representaci\u00f3n. \u00bfPero por qu\u00e9 importan? Porque justamente el lenguaje religioso es un lenguaje simb\u00f3lico y que, a diferencia del cient\u00edfico, no presenta su propensi\u00f3n de mundo en forma de dato, como algo dado, sino como una posibilidad. La po\u00e9tica de la dimensi\u00f3n del lenguaje religioso apenas imita a la realidad recre\u00e1ndola a nivel m\u00edtico o sea se presenta como algo simb\u00f3lico y el s\u00edmbolo puede contarnos a nosotros eso que est\u00e1 excediendo lo racional pero que es algo existencial humano y que diferentes sociedades, diferentes grupos, institutos o corrientes socio-religiosas muestran o presentan con una materia simb\u00f3lica diferente. El libro de Paulo Coelho s\u00ed obviamente es un libro, fue editado, fue escrito, es una serie de libros, se compra en supermercados, pero hay que estar atento que para la gente es m\u00e1s que un objeto-libro: ah\u00ed est\u00e1 la dimensi\u00f3n de la lectura antropol\u00f3gica de lo sagrado y no quedarnos en que como es un libro y se compra en supermercados entonces est\u00e1 secularizado, hay una p\u00e9rdida de lo sagrado.<\/p>\n

No es que uno quiera que sobreviva lo sagrado, la relaci\u00f3n social que se establece con ese objeto libro, lo que est\u00e1 escrito ah\u00ed, lo que dice el autor, quien es el autor, en qu\u00e9 horizonte mito pr\u00e1ctico se ubica, ah\u00ed es donde nosotros tenemos que investigar, en ese lugar; de lo contrario estamos mirando en otro lugar, reproduciendo paradigmas economicistas que tienen una mirada que ignora la cultura, que ignora la naturaleza simb\u00f3lica de la vida social y creo que es nuestro deber intervenir ah\u00ed. Algo tan banal como relacionar chicas castigadas con la \u201ccontaminaci\u00f3n\u201d que produce la umbanda, que es lo que se observa y escucha en los medios de comunicaci\u00f3n argentinos \u00faltimamente, sintetiza lo que afirmamos sobre la dimensi\u00f3n simb\u00f3lica de la vida social y vemos c\u00f3mo estas relaciones de los objetos simb\u00f3licos se dan siempre y nunca por fuera \u00a0de relaciones de poder, ah\u00ed es donde tambi\u00e9n tenemos que intervenir.<\/p>\n

Exposici\u00f3n en la mesa redonda<\/a> \u00abDiversidad y Pluralismo Religioso en Argentina\u00bb en el XI CAAS (Congreso Argentino de Antropolog\u00eda Social), Rosario, 23-26 de julio de 2014.<\/em><\/p>\n

Dibujos: Carl Gustav Jung, El Libro Rojo. \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0<\/em> <\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Por Pablo Wright (CONICET-UBA) En algunos an\u00e1lisis de religi\u00f3n desde la sociolog\u00eda y la antropolog\u00eda, \u00a0se observa todav\u00eda una confianza, que puede ser tanto consciente como inconsciente, en los universales del evolucionismo y de una filosof\u00eda de la historia euroc\u00e9ntrica que sustenta las ideas de progreso. Por ejemplo, la idea del progreso inequ\u00edvoco y autoevidente desde la magia hacia la religi\u00f3n, hacia la ciencia, con el triunfo redentor de la raz\u00f3n. \u00a0Esto se detecta asimismo en el supuesto usualmente aceptado\u00a0 en el sentido com\u00fan y en muchos estudios acad\u00e9micos de religi\u00f3n a aceptar, como algo dado en la naturaleza del mundo social, la \u201cp\u00e9rdida de lo sagrado\u201d. La met\u00e1fora de … <\/p>\n

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