{"id":2126,"date":"2015-04-02T04:09:13","date_gmt":"2015-04-02T04:09:13","guid":{"rendered":"http:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/?p=2126"},"modified":"2015-04-02T23:55:12","modified_gmt":"2015-04-02T23:55:12","slug":"ensayos-visuales-el-festival-de-los-ancestros-odun-egungun","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/ensayos-visuales-el-festival-de-los-ancestros-odun-egungun\/","title":{"rendered":"Ensayos Visuales: El festival de los ancestros (Odun Egungun)"},"content":{"rendered":"

\"DSC_2680\"<\/a> Por Dar\u00edo La Vega<\/strong><\/em> (UNSAM\/DIVERSA)<\/p>\n

Algunos de los practicantes de las religiones de origen afrobrasilero presentes en Argentina (mayormente, Umbanda, Quimbanda y Batuque, con algunos pocos templos de Candombl\u00e9) se acercaron, en la \u00faltima d\u00e9cada, a las ra\u00edces africanas de sus religiones, y practican ahora formas muy similares a las que todav\u00eda existen en Nigeria y otras naciones vecinas, en la parte occidental de Africa. El \u00faltimo arribo a nuestro pa\u00eds es el culto a los ancestros, Eg\u00fang\u00fan. En Caseros, provincia de Buenos Aires, funciona desde hace cinco a\u00f1os el Egb\u00e9 Mimo Awo Egungun Digbolegun<\/i>\u00a0\u00a0(Sociedad dedicada al culto y misterio de Bab\u00e1 Eg\u00fang\u00fan Digbolegun) que realiz\u00f3, hace poco, el Segundo Festival Eg\u00fang\u00fan -el primero, en realidad, que respet\u00f3 la forma completa de los que se realizan en Nigeria.<\/p>\n

Junto con Alejandro Frigerio, tuvimos el honor y el placer de ser parte de la fiesta, y de poder documentarla.<\/p>\n

El responsable de la casa, Oje Egunyemi Okedipe<\/em>, nos explica brevemente -y de manera de poder ser entendida por legos- los prop\u00f3sitos del festival:<\/p>\n

\"DSC_2720\"<\/a>\u00abEl concepto de \u00c9g\u00fang\u00fan<\/i> hace referencia a la adoraci\u00f3n de los ancestros. Designa tanto al culto ancestral como a las variadas manifestaciones con Mascaras \u00f3 Eku<\/i> Eg\u00fang\u00fan<\/i> (trajes o ropa de \u00c9g\u00fang\u00fan) que son la manifestaci\u00f3n f\u00edsica de la inseparabilidad entre Orun<\/i> (cielo, plano espiritual) \u00a0y Aiy\u00e9<\/i> (tierra, plano terrenal).
\nEn el pensamiento Yoruba la muerte no es el fin de la vida, los difuntos se vuelven Ara<\/i> Orun Kinkin<\/i> (Habitantes del cielo) o Awon Baba Orun<\/i> (Los Padres del cielo) y poseen poderes ilimitados que pueden explorar por tiempo determinada en los festivales anuales de \u00c9g\u00fang\u00fan (denominados Odun<\/i> \u00c9g\u00fang\u00fan<\/i>) para beneficio o detrimento para aquellos que a\u00fan viven en la tierra.
\nAl hacer uso de esos poderes los ancestros por momentos se materializan como un enmascarado (vestido con coloridos trajes sagrados). Ellos son \u00c9g\u00fang\u00fan<\/i>: la Mascarada sagrada de los ancestros.
\nVenerar a \u00c9g\u00fang\u00fan<\/i> es poder vehiculizar el fluido intercambio entre el mundo f\u00edsico y espiritual con los ancestros,\u00a0\u00a0en un enlace que otorga diversas \u201cfunciones\u201d a distintas formas de ancestralidades manifestadas en\u00a0\u00a0estos festivales.
\nEl festival Odun \u00c9g\u00fang\u00fan<\/i> se basa en secuencias; cada una denota y enaltece una caracter\u00edstica espec\u00edfica de lo que implica poner en movimiento la Gran Mascarada de \u00c9g\u00fang\u00fan<\/em>. Cada una muestra una etapa del poder de Egungun<\/em> en la tierra. Distintos enmascarados se hacen presentes\u00a0 para aconsejar, castigar, advertir y bendecir, pero tambi\u00e9n para entretener.
\nLa aparici\u00f3n de los Padres ancestrales en la tierra es vital porque marca las necesidades de la sociedad o comunidad donde el festival es\u00a0llevado a cabo. Dejar\u00e1 en claro qu\u00e9 peligros puede correr la misma o si es necesaria su presencia para combatir epidemias o infortunios diversos por medio del poder de los ancestros.
\nEn contextos tradicionales, las mascaradas tambi\u00e9n sirven para juzgar a quienes ponen en peligro la pac\u00edfica convivencia de la comunidad: a los que cometen actos il\u00edcitos, a los borrachos, a los mentirosos o los responsables de otros actos antisociales. Pero tambi\u00e9n brindan bendici\u00f3n y protecci\u00f3n, escuchan a las mujeres que desean futuros embarazos y aseguran la prosperidad de la comunidad.
\nEn el trascurso de las diversas secuencias del \u00a0festival se hacen presentes: \u00c9\u00e9gun Alare<\/i>, el que entretiene y se burla; \u00a0\u00c9\u00e9gun Pidan<\/i>, el que realiza magias y demuestra el poder ilimitado de los ancestros; \u00c9\u00e9gun Oloore<\/i>, el que sentencia y castiga a los que quiebran las leyes sociales, \u00c9\u00e9gun Alagba<\/i>, aquel que en su interior denota los misterios del culto dejando ver que los Padres est\u00e1n presentes; E\u00e9gun Kekere<\/i>,\u00a0\u00a0ancestralidades de ni\u00f1os, que bendicen y alegran a la comunidad y \u00c9\u00e9gun Abala<\/i>, en mascarados que representan linajes o vehiculizan el potencial de una comunidad entera.
\nResumiendo, en el festival \u201cOdun \u00c9g\u00fang\u00fan\u201d los ancestros se hacen presentes por medio de los trajes que los personifican y vienen a cumplir funciones de car\u00e1cter social y pol\u00edtico, siendo a la vez protectores, entretenedores y jueces de sus descendientes. \u00ab<\/p>\n

\"Festival<\/a>Desde una perspectiva etnogr\u00e1fica.<\/strong>
\nLa ceremonia comenz\u00f3 con una breve conmemoraci\u00f3n al Batuque y a If\u00e1, variantes religiosas de las que muchos de los participantes provienen. Luego, comenzaron a ingresar los distintos eg\u00fang\u00fan a trav\u00e9s de un pasillo formado por los asistentes. Aparentemente, en un principio parec\u00eda que los asistentes nos deb\u00edamos organizar en una gran ronda (las dimensiones del formidable templo lo permit\u00edan) que posibilite que las mascaradas se manifiesten en el centro. Pero de a poco, la formaci\u00f3n circular se fue cerrando y los asistentes terminamos formando un largo pasillo, que, quiz\u00e1s haya sido causado por la curiosidad de la concurrencia pero, sin dudas, respondi\u00f3 fuertemente a la interacci\u00f3n que se produjo entre las mascaradas y la comunidad que presenciamos la ceremonia. Esta interacci\u00f3n entre Egung\u00fan y asistentes siempre fue mediada por los oj\u00e9<\/em>, sacerdotes que gu\u00edan a los Egung\u00fan e intermedian con la comunidad.<\/p>\n

En cuanto al quehacer etnogr\u00e1fico, debo decir que he intentado plasmar mi mirada del campo utilizando la fotograf\u00eda como herramienta de reflexi\u00f3n y argumentaci\u00f3n. En este caso en particular, el festival Odun Egung\u00fan (y como se da habitualmente en las religiones afro) fue un vendaval de informaci\u00f3n para los sentidos: m\u00fasica, danza, canto, performance, vestuario, todo es parte de una compleja dimensi\u00f3n simb\u00f3lica que muchas veces es imposible explicar s\u00f3lo con palabras. Por eso, utilizo la fotograf\u00eda como una posibilidad m\u00e1s para interpretar esta compleja realidad. Detalles de las indumentarias, gestualidades, movimientos, espacialidades, corporalidades, todo puede ser objeto de an\u00e1lisis al ser captado en una fotograf\u00eda (o, mejor, por una serie fotogr\u00e1fica). En este caso, la interacci\u00f3n entre los creyentes y estos esp\u00edritus numinosos fue retratada a trav\u00e9s de mis sensaciones y mis posibilidades. Para eso, intento estar constantemente articulando est\u00e9tica y an\u00e1lisis, arte y etnograf\u00eda, para que ambas dimensiones se enriquezcan mutuamente.<\/p>\n

> Una visi\u00f3n panor\u00e1mica del album ac\u00e1<\/a><\/p>\n\n \n