{"id":4199,"date":"2019-03-01T00:19:27","date_gmt":"2019-03-01T03:19:27","guid":{"rendered":"http:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/?p=4199"},"modified":"2019-02-28T02:06:40","modified_gmt":"2019-02-28T05:06:40","slug":"entrevista-a-pablo-wright-a-proposito-del-libro-periferias-sagradas-en-la-modernidad-argentina","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/entrevista-a-pablo-wright-a-proposito-del-libro-periferias-sagradas-en-la-modernidad-argentina\/","title":{"rendered":"Entrevista a Pablo Wright -a prop\u00f3sito del libro \u00abPeriferias sagradas en la modernidad argentina\u00bb\u00a0"},"content":{"rendered":"<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"alignleft size-medium wp-image-4202\" src=\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2019\/02\/DSC03634-1-300x277.jpg\" alt=\"\" width=\"300\" height=\"277\" srcset=\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2019\/02\/DSC03634-1-300x277.jpg 300w, https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2019\/02\/DSC03634-1.jpg 597w\" sizes=\"auto, (max-width: 300px) 100vw, 300px\" \/><em><strong>Entrevista de Alejandra Varela<\/strong> <\/em>(<a href=\"https:\/\/www.clarin.com\/revista-enie\/ideas\/mito-espiritualidad-modernidad-urbana_0_r1R1F88N7.html\">revista \u00d1<\/a>)<\/p>\n<p>No se trata \u00fanicamente de creer. Las pr\u00e1cticas que el libro\u00a0<a href=\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/introduccion-al-libro-periferias-sagradas-en-la-modernidad-argentina\/\"><em>Periferias sagradas en la modernidad argentina<\/em>\u00a0<\/a>(Editorial <a href=\"https:\/\/www.editorialbiblos.com.ar\/libro\/periferias-sagradas-en-la-modernidad-argentina_80242\/\">Biblos<\/a>) describe \u2013desde el clamor de una m\u00e9dium que se deja habitar por la voz de los muertos hasta la enso\u00f1aci\u00f3n provocada por la visi\u00f3n de un Ovni en el cerro Uritorco\u2013 se integran sin cautela a las manifestaciones de la biopol\u00edtica. La religi\u00f3n es, en el libro que compila el antrop\u00f3logo Pablo Wright, una r\u00e1faga de acciones que los sujetos realizan sobre el entorno social.<\/p>\n<p>Leer estos rituales que ubican lo sagrado en cada sujeto \u2013como si se pudiera, a partir de su singularidad, reescribir la doctrina que ampara al budismo, la Orden de Rosacruz o la Iglesia del Santo Daime\u2013 es tambi\u00e9n un ejercicio de autogobierno. El para\u00edso o la eternidad son sustituidos por una instrumentalidad aplicada a la vida cotidiana que propicia un sistema de conocimiento con ciertas resonancias m\u00e1gicas. Las herramientas entrenadas en la certeza de establecer una comunicaci\u00f3n directa con Dios son el impulso que ilumina la utop\u00eda de cada integrante. Cada cual se piensa como una persona nueva.<\/p>\n<p><strong>\u2013Estas formas religiosas se sostienen en una voluntad de asignar una explicaci\u00f3n cient\u00edfica a su doctrina, m\u00e1s que en un dogma. \u00bfEsto corresponde a una necesidad de legitimaci\u00f3n?<\/strong><\/p>\n<p>\u2013Estas heterodoxias que investigamos tienen un gran \u00e9nfasis en la experiencia. En todas las grandes religiones con libros sagrados, donde hay mucha doctrina, mucha burocracia, la cuesti\u00f3n de la experiencia est\u00e1 bastante minimizada. La sustancia es el dogma, la historia y la institucionalidad. No tanto la experiencia porque la experiencia abre al carisma y a nuevas revelaciones. Las grandes revelaciones en las religiones centrales ya fueron. En cambio, estas formas m\u00e1s desinstitucionalizadas hablan de un momento m\u00e1s gn\u00f3stico, porque se abre el canal de relaci\u00f3n con lo luminoso. Entonces la gente empieza a tener experiencias que pueden ser m\u00e1s fuertes que cualquier dogma.<\/p>\n<p><strong>\u2013En el cap\u00edtulo que escribe Gustavo Ludue\u00f1a queda claro c\u00f3mo, en el ritual donde un esp\u00edritu habla a trav\u00e9s de un m\u00e9dium, se sintetiza en el mismo acto el adoctrinamiento y la prueba de esa creencia.<\/strong><\/p>\n<p>\u2013La pr\u00e1ctica y la experiencia comprueban la doctrina. En el caso del espiritismo tiene toda la doctrina de Allan Kardec, pero ellos hablaban de una ciencia espiritual que prueba la existencia de los esp\u00edritus. En la antroposof\u00eda est\u00e1 demostrada la existencia de los mundos espirituales, pero cada miembro que integra estos grupos puede por s\u00ed mismo experimentar sin que se le caiga la burocracia deslegitimando, porque las nuevas experiencias, los carismas, las revelaciones, atentan contra la doctrina ya instalada. El Santo Daime, el texto que presenta V\u00edctor Lavazza, est\u00e1 m\u00e1s en ebullici\u00f3n, hay constantes nuevas almas que est\u00e1n diciendo \u201cesta es la interpretaci\u00f3n verdadera\u201d o \u201crecib\u00ed un mensaje de seres poderosos\u201d. Lo que dec\u00eda Max Weber: las grandes religiones ya tienen los bienes leg\u00edtimos de salvaci\u00f3n burocratizados.<\/p>\n<p><strong><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"size-full wp-image-4200 alignright\" src=\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2019\/02\/periferias-sagradas.jpg\" alt=\"\" width=\"186\" height=\"271\" \/>\u2013La importancia de la experiencia est\u00e1 vinculada a una serie de tecnolog\u00edas del yo que pueden leerse como una forma de disciplinamiento, pero tambi\u00e9n hay una instancia de mayor libertad en la que parece que cada integrante puede reescribir la doctrina desde la pr\u00e1ctica.<\/strong><\/p>\n<p>\u2013Es un momento alqu\u00edmico. En la alquimia, a diferencia del cristianismo \u2013donde Cristo redime al mundo\u2013, el alquimista lo redime transformando la materia sin valor en una materia ordenada que es el oro. Ese ser puede transformarse y transformar el mundo. Igualmente, la tendencia a la individuaci\u00f3n se da siempre en una red social, pero es interesant\u00edsima como idea, porque ideol\u00f3gicamente es otro modelo diferente al institucional, que proviene de un dogma escrito. Es como una usina ontol\u00f3gica. Al mismo tiempo, depende de qu\u00e9 grupo se trate, apunta m\u00e1s hacia la apertura de la experiencia o a la regulaci\u00f3n de la experiencia. El Santo Daime regula la experiencia. Como instituci\u00f3n tiene una burocracia, un mont\u00f3n de ramas, pero hay una tecnolog\u00eda que hay que ir aprendiendo \u2013como los cantos o los himnos\u00e6 aplicada al ser de uno mismo.<\/p>\n<p><strong>\u2013\u00bfPodemos hablar de un desplazamiento de lo sagrado, de lo simb\u00f3lico\/ institucional al propio sujeto?<\/strong><\/p>\n<p>\u2013La realidad, las cosas que te pasan en tu vida cotidiana, son interpretadas como un signo desde una matriz de correspondencias y vinculaciones en la que la mente est\u00e1 conectada con el mundo y no va por su lado. Es como una se\u00f1al, te pasan cosas y son como indicaciones, lo que Carl Jung llamaba sincronicidades. Empez\u00e1s a ver coincidencias entre un estado ps\u00edquico y un estado de la realidad. Jung lo llamaba coincidencia significativa. Ahora tambi\u00e9n se llaman nuevas espiritualidades, sistemas no institucionalizados de saberes que tienen relaci\u00f3n con lo sagrado, con lo ritual. Es verdad que hay un corrimiento pero porque lo sagrado es una relaci\u00f3n social; por lo tanto, hay un corrimiento hacia diferentes mundos de lo sagrado que antes no exist\u00edan o no eran tenidos en cuenta por las religiones y, al mismo tiempo, hay un gran \u00e9nfasis en el self sagrado, esa idea gn\u00f3stica de la chispa divina que tenemos todos y que hay que avivar.<\/p>\n<p><strong>\u2013Las personas suelen acercarse por una necesidad curativa y consiguen t\u00e9cnicas que les sirven para sus vidas. \u00bfPodr\u00edamos decir que se aten\u00faa la idea de sacrificio en funci\u00f3n de lograr cierto beneficio pr\u00e1ctico?<\/strong><\/p>\n<p>\u2013La gente llega a muchos de estos grupos por un malestar de la cultura, dicho en t\u00e9rminos freudianos, y ese malestar puede ser una enfermedad, un malestar psicol\u00f3gico, espiritual, entendido como una p\u00e9rdida de sentido de los s\u00edmbolos sagrados. Llegan en busca de revivificar una dimensi\u00f3n existencial que cubre un amplio espectro y en muchos de estos grupos la idea de restablecimiento de cierto equilibrio tiene consecuencias terap\u00e9uticas globales. En la antroposof\u00eda \u2013el cap\u00edtulo que escribimos con las antrop\u00f3logas Ver\u00f3nica Riera y Carolina Saccol\u2013 la idea de que los espacios curan es la de redimir el sufrimiento humano a partir de armar un h\u00e1bitat donde el tiempo, el espacio, la sustancia, la materia tienen nuevas valoraciones. De golpe esos s\u00edmbolos sagrados vuelven a tener cierto poder, u otros los ven como poderosos, pero para la persona no es un s\u00edmbolo, es un ser, una epifan\u00eda, un signo. Esto me toc\u00f3, este libro me habla a m\u00ed, esa persona es la que me va a curar. Las enfermedades se entienden como un camino al crecimiento espiritual, sin dividir tanto lo espiritual de lo material.<\/p>\n<p><strong>\u2013En\u00a0<em>El erotismo<\/em>, Georges Bataille dice que el catolicismo expulsa su propia negaci\u00f3n y la invalida. Estas formas religiosas integran su propia contradicci\u00f3n.<\/strong><\/p>\n<p>\u2013Un poco lo que tambi\u00e9n dice Mircea Eliade. El problema del cristianismo es que solo potenci\u00f3 un lado, que es el amor. En cambio, estos sistemas integran todo, lo que Jung llama la sombra, el lado oscuro del ser humano. Quitan esa satanizaci\u00f3n del mal y lo incorporan al mundo de lo humano, de lo espiritual, del cual uno es parte. El problema del cristianismo es que no te da herramientas porque solo te queda satanizar. Las palabras pagano, superstici\u00f3n y magia hablan desde un lugar de poder. La dimensi\u00f3n pol\u00edtica en cualquier religi\u00f3n es como el campo electromagn\u00e9tico en la materia. Nunca no va a haber electromagnetismo, en ning\u00fan grupo religioso va a haber cero de dimensi\u00f3n pol\u00edtica, solo est\u00e1 corrida del eje porque, en la estructura del campo religioso, estas heterodoxias est\u00e1n en una posici\u00f3n subalterna.<\/p>\n<p><em>Entrevista publicada originalmente en la <a href=\"https:\/\/www.clarin.com\/revista-enie\/ideas\/mito-espiritualidad-modernidad-urbana_0_r1R1F88N7.html\"><strong>revista \u00d1<\/strong><\/a>.<\/em><\/p>\n<p><em>La introducci\u00f3n al libro, <a href=\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/introduccion-al-libro-periferias-sagradas-en-la-modernidad-argentina\/\"><strong>aqu\u00ed<\/strong><\/a>. Para comprarlo, <a href=\"https:\/\/www.editorialbiblos.com.ar\/libro\/periferias-sagradas-en-la-modernidad-argentina_80242\/\"><strong>aqu\u00ed<\/strong><\/a>.\u00a0<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Entrevista de Alejandra Varela (revista \u00d1) No se trata \u00fanicamente de creer. 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