{"id":4217,"date":"2019-03-11T16:58:33","date_gmt":"2019-03-11T19:58:33","guid":{"rendered":"http:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/?p=4217"},"modified":"2019-03-12T10:45:52","modified_gmt":"2019-03-12T13:45:52","slug":"los-estudios-sociales-de-la-religion-en-el-sur-una-perspectiva-tangencial","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/los-estudios-sociales-de-la-religion-en-el-sur-una-perspectiva-tangencial\/","title":{"rendered":"Los estudios sociales de la religi\u00f3n en el Sur: una perspectiva tangencial"},"content":{"rendered":"

\"\"Participaci\u00f3n de Nicol\u00e1s Viotti<\/strong> en el panel\u00a0 \u00ab\u00bfEs posible la construcci\u00f3n de un campo transnacional y descentrado de estudio de las religiones?: Experiencias Sur-Sur en las \u00faltimas dos d\u00e9cadas\u00bb organizado por la red DIVERSA en el IDAES\/Unsam, con el auspicio de la Asociaci\u00f3n de Cientistas Sociales de la Religi\u00f3n en el Mercosur.<\/em><\/p>\n

En los estudios sociales sobre religi\u00f3n en Am\u00e9rica Latina, como los de las ciencias sociales en general, se nos presentan una alternativa binaria.<\/p>\n

En primer lugar: seguir acr\u00edticamente los autores europeos o norteamericanos, replicando definiciones de lo religioso atadas a la secularizaci\u00f3n, a la vuelta de la religi\u00f3n o a definiciones restringidas de la modernidad religiosa, el campo y\/o el pluralismo religioso.<\/p>\n

En segundo lugar: asumir el lugar diferencial de Am\u00e9rica Latina, el Cono Sur o simplemente \u00abel Sur\u201d como un espacio distintivo caracterizado por la hibridaci\u00f3n, el sincretismo, una subjetividad relacional y una presencia de la religi\u00f3n que har\u00eda de nuestra regi\u00f3n un horizonte encantado.<\/p>\n

La primer alternativa es la de un universalismo m\u00e1s o menos homog\u00e9neo que en todo caso puede tener versiones \u201cperif\u00e9ricas\u201d o \u201calternativas\u201d en los tr\u00f3picos, o al sur de los tr\u00f3picos. Estas versiones serian versiones deformadas o \u201ccasos excepcionales\u201d de un \u201ccentro\u201d jerarquizado y dominante que dictar\u00eda la pauta de lo que debe entenderse como religioso. Ese falso universalismo nos llevar\u00eda indefectiblemente a una situaci\u00f3n de dominaci\u00f3n en los modos de estudiar la religi\u00f3n.<\/p>\n

La segunda alternativa es un tipo de particularismo regionalista que siempre \u201cno encaja\u201d o \u201cno se puede explicar\u201d con las categor\u00edas del Norte global. La religi\u00f3n en Am\u00e9rica Latina tendr\u00eda un lugar singular, un tipo de presencia p\u00fablica y de pregnancia social que seria parte de una especificidad casi inexplicable por los modelos de la antropolog\u00eda, la sociolog\u00eda y la historia europea. Los investigadores deber\u00edamos entonces dedicarnos a mostrar la especificidad local y a resistir a las \u201cmodas acad\u00e9micas del norte\u201d.<\/p>\n

\"\"Esta tensi\u00f3n se presenta como un dilema entre dominaci\u00f3n y resistencia acad\u00e9mica. Si asumimos acr\u00edticamente los enfoques de autores europeos y\/o norteamericanos corremos el riesgo de reproducir un falso universalismo dominante. Si, por el contrario, asumimos la irreductibilidad de lo local nos vemos obligados a tener que resistir desde la trinchera de la especificidad nacional o regional.<\/p>\n

Este dilema se presenta, dir\u00edan Isabel Stengers y Philippe Pignard (en su libro \u00abLa Brujer\u00eda Capitalista<\/a>\u00ab), como una \u201calternativa infernal\u201d, es decir un estar entre la espada y la pared en la que en nombre del progreso de la ciencia deber\u00edamos asumir el universalismo pero con la culpa de no estar dando cuenta del todo de ese particularismo, ese localismo siempre inc\u00f3modo. Un modo de desarticular ese \u201cdilema infernal\u201d, se\u00f1alan estos autores, son los caminos de lo concreto, las configuraciones tal y como funcionan en circuitos pr\u00e1cticos que se alejan de la metaf\u00edsica de lo universal o de lo particular, una manera de no aceptar ni la sumisi\u00f3n ni el enfrentamiento es \u201ctratar de habitar una tangente\u201d.<\/p>\n

El problema Centro-Periferia es viejo entre nosotros. Una alternativa al \u201cdilema infernal\u201d puede encontrarse en la tradici\u00f3n antropof\u00e1gica brasilera y el modo de \u201cdeglutir\u201d la cultura occidental de Oswald y Mario de Andrade<\/a>. Con menos radicalidad una discusi\u00f3n semejante se encuentra en Argentina al calor de una discusi\u00f3n sobre la literatura nacional. Jorge Luis Borges se\u00f1al\u00f3 de modo c\u00e9lebre en \u201cEl escritor argentino y la tradici\u00f3n\u201d que la literatura argentina no era ni una serie de rasgos tel\u00faricos gauchescos, como quer\u00eda el nacionalismo (por lo dem\u00e1s, y paradojalmente, un invento europeo), ni una herencia autom\u00e1tica del castellano ib\u00e9rico, como quisieron los hispanistas, ni una creaci\u00f3n ex-nihilo<\/em> como quiso cierto existencialismo vanguardista. Para Borges la literatura argentina, al igual que la jud\u00eda y la irlandesa, son modos libres de vincularse con la cultura occidental como un bien com\u00fan sin territorio fijo. Al igual que Stengers y Pignard, y tal vez incluso en el gesto antropof\u00e1gico, parecer\u00eda que en Borges hay una idea de la tangencialidad, un modo tangencial de ser occidental.<\/p>\n

\u00bfCu\u00e1les fueron las experiencias de tangencialidad en nuestros estudios sociales de la religi\u00f3n? \u00bfCu\u00e1les son las consecuencias pol\u00edticas de un conocimiento sobre los procesos socio-religiosos en el cono sur que asuma este \u201cdilema infernal\u201d? \u00bfC\u00f3mo reconstruir o ampliar esos momentos virtuosos de experiencia acad\u00e9mica de los estudios sobre religi\u00f3n?<\/p>\n

La experiencia de la Asociaci\u00f3n de Cientistas Sociales de la Religi\u00f3n en el Mercosur<\/a> se caracteriz\u00f3 desde el principio por una reflexi\u00f3n intensa por estas cuestiones. En ese sentido la Asociaci\u00f3n no funciono solo como una red profesional, o una colecci\u00f3n de investigadores interesados en la religi\u00f3n, sino tambi\u00e9n como un espacio de reflexi\u00f3n com\u00fan y, eventualmente, de ejercicios comparativos que alteraron los modos mas convencionales de pensar entre \u201ccentro\u201d y \u201cperiferia\u201d acad\u00e9mica, promoviendo una tangencialidad en los modos de reflexionar sobre la religi\u00f3n en Argentina, Brasil y Uruguay.<\/p>\n

\"\"Ejercicios comparativos que no fueron necesariamente un an\u00e1lisis de sociolog\u00eda o antropolog\u00eda comparada en sentido estricto, sino una mirada alternativa de rasgos naturalizados de la religi\u00f3n en el contexto \u201cargentino\u201d, \u201cbrasilero\u201d o \u201curuguayo\u201d y, por ello, una reflexi\u00f3n incluso sobre climas acad\u00e9micos muy particulares que empezaban a ponerse en di\u00e1logo.<\/p>\n

Dejando de lado el an\u00e1lisis cl\u00e1sico de Guillermo O\u2019Donell<\/a> inspirado en la antropolog\u00eda nacional de Roberto Da Matta<\/a> hacia finales de la d\u00e9cada de 1970, que no se refer\u00eda a la religi\u00f3n (lo que si hacia Da Matta) y una creciente literatura comparativa entre Argentina y Brasil<\/a> que creci\u00f3 en las \u00faltimas dos d\u00e9cadas, estoy pensando como ejemplos de este movimiento una serie de trabajos que fueron y son muy importantes para los que nos interesamos por cuestiones vinculadas a la antropolog\u00eda de la religi\u00f3n. A riesgo de dejar algunos afuera y no ser exhaustivo, los menciono r\u00e1pidamente no s\u00f3lo con la intenci\u00f3n de refrescar una producci\u00f3n que, como algunas veces ya discutimos entre nosotros: \u201cse olvida\u201d, sino porque me parece que ah\u00ed hay una fuente para pensar tangencialmente corri\u00e9ndonos del eje \u201ccentro\u201d \u2013 \u201cperiferia\u201d acad\u00e9mica y buscando un modo de iluminaci\u00f3n mutua en base a problem\u00e1ticas comunes pero tambi\u00e9n en base a tradiciones acad\u00e9micas diferentes. Estos trabajos son:<\/p>\n

El libro de Ari Oro, Axe MERCOSUL<\/a>,<\/em> sobre la transnacionalizaci\u00f3n de las religiones de matriz afro al Rio de la Plata, los de Alejandro Frigerio y Rita Segato sobre el mismo tema, as\u00ed como los trabajos comparativos de Alejandro Frigerio y el mismo Ari Oro que discutieron la regulaci\u00f3n de las religiones afro <\/a>y del pentecostalismo en los medios de masas.<\/p>\n

El de Mar\u00eda Julia Carozzi sobre la Nueva Era en el MERCOSUR<\/a> que pon\u00eda en di\u00e1logo diferentes modos de difusi\u00f3n de la espiritualidad estilo Nueva Era en Argentina y Brasil.<\/p>\n

El de Pablo Sem\u00e1n<\/a> sobre la l\u00f3gica de la religiosidad de los sectores populares. Si bien no es un an\u00e1lisis comparado, si moviliza unas serie de problem\u00e1ticas de la antropolog\u00eda brasilera de la religi\u00f3n, la personificaci\u00f3n y las clases populares para pensar el caso argentino. Tambi\u00e9n, y m\u00e1s expl\u00edcitamente comparado, el trabajo de Pablo sobre los lectores de Paulo Coelho<\/a> en Rio y en BA.<\/p>\n

\"\"El de Elo\u00edsa Marti<\/a>n y de Mar\u00eda Julia Carozzi<\/a> sobre los procesos de sacralizaci\u00f3n, que movilizan otra parte de la antropolog\u00eda brasilera para pensar m\u00e1s espec\u00edficamente la santificaci\u00f3n. En ambos trabajos, al igual que los de Pablo Sem\u00e1n sobre la religi\u00f3n de las clases populares la literatura brasilera funciona como un contrapunto para discutir procesos similares.<\/p>\n

Otro ejemplo de discusi\u00f3n regional significativo es el modo de \u201cleer\u201d trabajos sintom\u00e1ticos de la antropolog\u00eda de la religi\u00f3n brasilera como la obra de Pierre Sanchis. En un n\u00famero homenaje<\/a> publicado en la revista Ciencias Sociales y Religi\u00f3n, Alejandro Frigerio<\/a> y Pablo Sem\u00e1n<\/a> han desarrollado dos versiones de un di\u00e1logo m\u00e1s que fruct\u00edfero sobre algunos rasgos del an\u00e1lisis de Sanchis y como puede ser \u00fatil para pensar la religiosidad en Argentina.<\/p>\n

Del lado brasilero un ejercicio comparado interesante es el que ha desarrollado Emerson Giumbelli<\/a> en una serie de publicaciones recientes en torno a la idea de \u201cconstelaciones de laicidad\u201d con ejemplos de Argentina, Brasil, Uruguay y M\u00e9xico. En ese trabajo puede verse tambi\u00e9n tanto un esfuerzo de discutir el modelo de la secularizaci\u00f3n y el pluralismo franc\u00e9s desde una mirada comparada en contextos de Am\u00e9rica Latina, poniendo en di\u00e1logo desarrollos de cada no de esos pa\u00edses, en una mirada contrastiva que desaf\u00eda los esencialismos nacionales y construyendo conceptos te\u00f3ricos con amplio grado de generalidad.<\/p>\n

Agrego un trabajo muy reciente que me parece puede ponerse tambi\u00e9n en este linaje: el libro sobre la espiritualidad Nueva Era en Brasil y M\u00e9xico<\/a> organizado por Ren\u00e9e de la Torre, Rodrigo Toniol y Carlos Steil.<\/p>\n

Todos estos trabajos pueden leerse como ejercicios de an\u00e1lisis que cruzan experiencias acad\u00e9micas y reflexiones sobre la religi\u00f3n que favorecen el di\u00e1logo sur-sur e hicieron de la ASCRM una plataforma que es mucho m\u00e1s que una colecci\u00f3n de especialistas en religi\u00f3n, sino un espacio de teorizaci\u00f3n regional y un modo de pensar e investigar desde el sur.<\/p>\n

Dec\u00eda al principio que se puede ver ah\u00ed un modo de construcci\u00f3n de conocimiento que es cosmopolita, citando autores e ideas europeas y norteamericanas pero, sobre todo, produciendo una mirada tangencial sobre la relaci\u00f3n \u201cCentro\u201d-\u201cPeriferia\u201d. Una mirada que no se aferre ni a la dominaci\u00f3n ni a la resistencia como \u00fanica posibilidad. Un modo de cosmopolitismo que piensa la religi\u00f3n sali\u00e9ndose de la inercia de la especificidad nacional, provincial e incluso institucional, pero en una constelaci\u00f3n donde la relaci\u00f3n fundamental no es el binarismo Atl\u00e1ntico Norte-Argentina o Brasil, sino una red transversal que incorpora otros tejidos acad\u00e9micos, otras sensibilidades para pensar e investigar.<\/p>\n

\"\"Estos ejemplos, sobre todo los que tienen que ver con Argentina, se beneficiaron no s\u00f3lo de la cita obligada sino de intercambios fluidos con diferentes \u00e1reas de la academia brasilera, con mayor o menor grado de inmersi\u00f3n, lo que produjo modos de articulaci\u00f3n que movilizaron culturas acad\u00e9micas diferentes y ejercicios de contrastes que me parece permitieron un desarrollo interesante de pensar la religi\u00f3n de un modo que no replic\u00f3 los modelos europeos o norteamericanos (lo que no supuso dejar de citarlos y discutirlos) pero al mismo tiempo abri\u00f3 caminos todav\u00eda no del todo recorridos para sacudir algunos los posibles \u201cesencialismos\u201d nacionales, sub-nacionales e institucionales.<\/p>\n

Un ejemplo se\u00f1alado por Alejandro Frigerio<\/a> es el del \u201csincretismo religioso brasilero\u201d (particularmente analizado por Pierre Sanchis), marca de la experiencia emp\u00edrica de la religi\u00f3n pero tambi\u00e9n de la ideolog\u00eda nacional de la \u201cmezcla\u201d que caracteriza la narraci\u00f3n dominante brasilera. Un aspecto que, comparativamente, \u201ccomo la alegr\u00eda\u201d (Charly Garc\u00eda dixit), no parece ser s\u00f3lo brasilera. Una mirada sobre la religi\u00f3n en el mundo de los sectores populares, pero tambi\u00e9n sobre el mundo de los sectores medios urbanos argentinos (idealmente imaginados como menos h\u00edbridos) muestra modos de sincretismo ampliamente difundidos. Poco podemos decir sobre otras experiencias \u201cnacionales\u201d en la regi\u00f3n como Bolivia, Paraguay, etc\u00e9tera, pero cualquier mirada impresionista puede sospechar muy r\u00e1pido que ese aspecto \u201csincr\u00e9tico\u201d no es exclusivo de Brasil.<\/p>\n

M\u00e1s all\u00e1 del sincretismo, otro rasgo que caracteriza cierta percepci\u00f3n de la religi\u00f3n en Brasil es el de la \u201creligiosidad m\u00ednima\u201d o el \u201ccar\u00e1cter religioso nacional encantado\u201d que contrasta con la relativa \u201csecularizaci\u00f3n argentina\u201d, encarnada en el catolicismo romano, el psicoan\u00e1lisis y el peronismo. El uso de lentes anal\u00edticos desarrollados en Brasil permiti\u00f3 relativizar esos aspectos, y ver hasta que punto en Argentina persisten l\u00f3gicas semejantes sin que ello suponga desconocer discursos p\u00fablicos de secularizaci\u00f3n e individualizaci\u00f3n diferenciales. Trabajos como los de Pablo Sem\u00e1n en Argentina, mi propio trabajo<\/a> y por ejemplo el de Juan Scuro <\/a>en Uruguay aprovecharon esos lentes para mostrar especificidades locales que solo surgen del contraste con la literatura antropol\u00f3gica brasilera.<\/p>\n

Habr\u00eda que preguntarse todav\u00eda sobre los modos inversos de an\u00e1lisis, es decir c\u00f3mo la Argentina ha afectado a Brasil. Por el amplio desarrollo del campo acad\u00e9mico y disciplinar en Brasil, que tiene que ver con razones econ\u00f3micas y de pol\u00edtica cient\u00edfica, esa relaci\u00f3n es desigual. Pero tambi\u00e9n es desigual por ideolog\u00edas nacionales dis\u00edmiles: el lugar de la diferencia \u00e9tnica y religiosa en Brasil ocupa un lugar mucho m\u00e1s dominante que en Argentina. Para eso es muy \u00fatil el an\u00e1lisis comparativo sugerido por Gustavo Lins Ribeiro<\/a> sobre ideolog\u00edas \u201ctropicalistas\u201d brasileras y \u201ceurope\u00edstas\u201d argentinas, como narraciones p\u00fablicas que valoran la diferencia y la homogeneizaci\u00f3n respectivamente.<\/p>\n

\"\"Sin embargo, teniendo esto en cuenta, tal vez puedan sugerirse algunas l\u00edneas de an\u00e1lisis para pensar el flujo inverso, es decir qu\u00e9 es lo que la academia brasilera tom\u00f3 de la especificidad Argentina. Un ejemplo que se me ocurre, es de un campo que no es estrictamente el del an\u00e1lisis social de la religi\u00f3n, pero si cercano, como el de los estudios sobre los saberes psicol\u00f3gicos en Brasil. En ese \u00e1mbito el \u201ccaso Argentino\u201d (sobre todo con lo que parece ser una difusi\u00f3n relativamente amplia del ideario y las pr\u00e1cticas psicol\u00f3gicas, incluso una fuente de migraci\u00f3n y transnacionalizaci\u00f3n) ha sido un punto de contraste con los procesos de psicologizaci\u00f3n brasileros.<\/p>\n

Una hip\u00f3tesis: para algunos acad\u00e9micos argentinos el modelo narrativo tropicalista de Brasil sirvi\u00f3 como ant\u00eddoto de las derivas modernizadores que asemejan Argentina (o al menos la autoimagen de sus sectores educados urbanos de las grandes ciudades) a l\u00f3gicas europeas y procesos de individualizaci\u00f3n y secularizaci\u00f3n. Inversamente, para algunos acad\u00e9micos brasileros el europe\u00edsmo de la narraci\u00f3n nacional dominante argentina sirvi\u00f3 como ant\u00eddoto de la imagen de una cultura nacional holista, relacional y jer\u00e1rquica en donde la religi\u00f3n funciona como un organizador central de la vida cotidiana.<\/p>\n

Habr\u00eda que preguntarse aun por los modos de esencializaci\u00f3n de \u201cAm\u00e9rica Latina\u201d como un locus religioso especifico que replica a nivel regional el \u201chibridismo\u201d, la \u201cl\u00f3gica encantada\u201d como \u00fanicos procesos posibles, invisibilizado las diferencias internas y los matices. \u00bfQu\u00e9 sabemos sobre los estudios sociales de la religi\u00f3n en Bolivia? \u00bfEn Chile? \u00bfEn Paraguay? \u00bfEn Venezuela, Colombia o M\u00e9xico? Tal vez conocemos trabajos de esos pa\u00edses, pero hay pocos trabajos que se arriesgan a pensar comparativamente (una excepci\u00f3n es el trabajo de Pablo Wright<\/a> reciente donde discute el fen\u00f3meno de Mar\u00eda Lionza en Venezuela o el libro reci\u00e9n mencionado<\/a> que organizaron Ren\u00e9 de la Torre, Rodrigo Toniol y Carlos Steil) y son escasos los que ponen en tensi\u00f3n tradiciones antropol\u00f3gicas o sociol\u00f3gicas de otros pa\u00edses para iluminar procesos semejantes.<\/p>\n

\"\"Como ant\u00eddoto de esa generalizaci\u00f3n y de cierto esencialismo regional, o de sus derivas \u201cresistentes\u201d o \u201cdominantes\u201d seria interesante pensar tangencialmente con otras experiencias del sur. Podr\u00edamos preguntarnos por un tipo de cosmopolitismo tangencial que compare o ponga en tensi\u00f3n conceptos que emergen de an\u00e1lisis sobre religi\u00f3n en \u00c1frica, Ocean\u00eda o Asia que en lugar de replicar la l\u00f3gica de la dominaci\u00f3n o la resistencia expandan las redes del an\u00e1lisis de lo religioso.<\/p>\n

Me gustar\u00eda insistir en esa experiencia de algunos momentos de la ACSRM como una experiencia virtuosa y en la idea de que la circulaci\u00f3n de saberes o el \u201cdi\u00e1logo\u201d entre investigadores no necesariamente hace proliferar una discusi\u00f3n sobre miradas descentradas, sino que esa mirada tangencial sobre la religi\u00f3n tiene que ser construida y no s\u00f3lo eso, adem\u00e1s hay que convencer a otros de que eso vale la pena.<\/p>\n

Nota del editor: Para ahondar en una perspectiva comparativa, se puede consultar el libro\u00a0 \u201cReligiones en cuesti\u00f3n: Campos, fronteras y perspectivas\u201d, que contiene todas las ponencias presentadas en las Mesas Redondas de las XVIII Jornadas sobre Alternativas Religiosas en Am\u00e9rica Latina, realizadas en Mendoza en noviembre de 2015. Disponible aqu\u00ed<\/strong><\/a>.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Participaci\u00f3n de Nicol\u00e1s Viotti en el panel\u00a0 \u00ab\u00bfEs posible la construcci\u00f3n de un campo transnacional y descentrado de estudio de las religiones?: Experiencias Sur-Sur en las \u00faltimas dos d\u00e9cadas\u00bb organizado por la red DIVERSA en el IDAES\/Unsam, con el auspicio de la Asociaci\u00f3n de Cientistas Sociales de la Religi\u00f3n en el Mercosur. En los estudios sociales sobre religi\u00f3n en Am\u00e9rica Latina, como los de las ciencias sociales en general, se nos presentan una alternativa binaria. En primer lugar: seguir acr\u00edticamente los autores europeos o norteamericanos, replicando definiciones de lo religioso atadas a la secularizaci\u00f3n, a la vuelta de la religi\u00f3n o a definiciones restringidas de la modernidad religiosa, el campo … <\/p>\n

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