{"id":4296,"date":"2019-04-14T02:31:41","date_gmt":"2019-04-14T05:31:41","guid":{"rendered":"http:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/?p=4296"},"modified":"2021-01-25T10:27:16","modified_gmt":"2021-01-25T13:27:16","slug":"las-muchas-formas-de-la-religiosidad-afro-en-las-americas","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/las-muchas-formas-de-la-religiosidad-afro-en-las-americas\/","title":{"rendered":"Las muchas formas de la religiosidad \u00abafro\u00bb en las Americas"},"content":{"rendered":"
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Templo de Candombl\u00e9\/Jurema en Jo\u00e3o Pessoa. Foto: AFrigerio<\/p><\/div>\n

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por Alejandro Frigerio<\/em> (FLACSO-UCA\/CONICET)<\/strong><\/p>\n

El cruce religi\u00f3n\/identificaci\u00f3n \u00e9tnico-racial (en este caso, afro<\/em>) tiene una larga historia en las Am\u00e9ricas. Si durante buena parte de ella siempre fue una relaci\u00f3n socialmente estigmatizante, para los creyentes se constituy\u00f3 no s\u00f3lo en fuente de espiritualidad sino tambi\u00e9n en una manera de agrupamiento solidario y empoderamiento individual y grupal. Si sobre estas \u00abfunciones\u00bb caben pocas dudas, los criterios son menos un\u00e1nimes al intentar describir y explicar cu\u00e1les ser\u00edan estas \u00abreligiones afro\u00bb (o \u00abde afros\u00bb?).<\/p>\n

Las preguntas que quiero m\u00e1s que nada plantear aqu\u00ed -ya que no podr\u00e9 resolverlas- ser\u00e1n: \u00bfQu\u00e9 es lo afro de estas religiones? \u00bfSus cosmovisiones, sus rituales o el fenotipo de quienes las practican? \u00bfQui\u00e9n define estas caracter\u00edsticas que har\u00edan de estas religiones, \u00abafro\u00bb o \u00abde afros\u00bb? \u00bfLos propios practicantes, la academia, el estado, las sociedades nacionales? \u00bfCu\u00e1l es la relaci\u00f3n que se establece entre pol\u00edtica, cultura y religi\u00f3n? \u00bfQu\u00e9 relaciones se establecen, en cada caso, entre identificaciones o identidades, memoria, subjetividades empoderadas y procesos de comunalizaci\u00f3n?.<\/p>\n

Personalmente, creo que todas las formas religiosas que mencionar\u00e9 m\u00e1s abajo cumplen roles muy importantes en la producci\u00f3n de identidades, construcciones de memoria y de subjetividades empoderadas y ayudan a la comunalizaci\u00f3n de grupos afrodescendientes. Sin, embargo, no todas son consideradas cuando se trata de \u00abreligiones afro\u00bb<\/p>\n

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Templo de Candombl\u00e9\/Jurema en Jo\u00e3o Pessoa. Foto: AFrigerio<\/p><\/div>\n

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Los ejemplos m\u00e1s obvios que vienen a la mente cuando se habla de religiones negras, o, como se dice ahora en Brasil, de \u00a0religiones de matriz africana<\/strong>, son \u00a0las diferentes formas que adoptan, a lo largo del continente, las religiones de los orix\u00e1s\/orichas\/orishas (o de los voduns e inkises, si la ra\u00edz no es yoruba sino jeje o kongo-angola): batuque, xang\u00f3, jurema, tambor de minas, candombl\u00e9, umbanda, Santer\u00eda, Palo, Vud\u00fa.<\/p>\n

Lo que quiero resaltar aqu\u00ed es que si bien son quiz\u00e1s la primera opci\u00f3n que suele ser mencionada, no son todas las posibilidades de religiones afro en Am\u00e9rica. Y que el espectro de religiones abarcado depender\u00e1 mucho de qu\u00e9 consideremos \u00abafro\u00bb, qui\u00e9n<\/em> lo considere, y si el \u00e9nfasis es principalmente en determinadas caracter\u00edsticas de las pr\u00e1cticas o en el fenotipo o la identificaci\u00f3n racial de sus practicantes.<\/p>\n

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Santer\u00eda en Jo\u00e3o Pessoa. Foto: AFrigerio<\/p><\/div>\n

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Las religiones afro-americanas de orix\u00e1s\/orichas siempre fueron consideradas el paradigma de la resistencia cultural, quiz\u00e1s el m\u00e1s radical, en la medida en que proponen cosmovisiones y ontolog\u00edas alternativas a la europea, as\u00ed como nociones de persona diferentes a la de la cultura occidental -por el trance de posesi\u00f3n y por la progresiva constituci\u00f3n de una persona religiosa a trav\u00e9s de sucesivos rituales de iniciaci\u00f3n y de pasaje. Proveen tambi\u00e9n un repositorio de s\u00edmbolos, gestos, performances y conceptos y t\u00e9rminos de origen claramente africano.<\/p>\n

Hubo una fuerte injerencia acad\u00e9mica en la construcci\u00f3n de algunas de estas variantes como \u201clas m\u00e1s africanas\u201d, \u201clas m\u00e1s puras\u201d y \u201clas m\u00e1s religiosas\u201d -las que proven\u00edan de la tradici\u00f3n yoruba,\u00a0 en oposici\u00f3n a las de una tradici\u00f3n kongo, que fueron siempre consideradas \u201cm\u00e1s sincretizadas\u201d \u201cmenos africanas\u201d y \u201cm\u00e1s m\u00e1gicas\u201d. Esta construcci\u00f3n de algunas variantes como \u201cm\u00e1s puras\u201d ayud\u00f3 a legitimarlas socialmente, lo que llev\u00f3 a muchos practicantes de variantes menos prestigiosas a adoptar el modelo de candombl\u00e9 nag\u00f4\u00a0<\/em>\u00a0para intentar mejorar su imagen.<\/p>\n

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Es necesario se\u00f1alar que estas ya no son \u201creligiones de negros\u201d o de \u201cpersonas negras\u201d o de afrodescendientes, sino que muchos de sus practicantes son personas socialmente consideradas \u00abblancas\u00bb. Esto a partir, sobre todo, de la segunda mitad del siglo XX. Seg\u00fan el censo brasilero de 2010, la religi\u00f3n que tiene la mayor proporci\u00f3n de practicantes afrodescendientes es el pentecostalismo con el 57 %; las afrobrasileras tendr\u00edan un 52% de practicantes negros. Sin embargo, como en n\u00fameros absolutos hay muchos m\u00e1s pentecostales, esto significa que hay una cantidad significativamente mayor de personas\u00a0 afrodescendientes practicando el pentecostalismo que las religiones afrobrasileras.<\/p>\n

Estas religiones ahora se han expandido hacia Argentina y Uruguay. Su popularidad se puede apreciar r\u00e1pidamente yendo un 8 de diciembre o un 2 de febrero a la costa de Quilmes (para la fiesta de Oxum y de Iemanj\u00e1) o a la playa Ram\u00edrez en Montevideo el mismo d\u00eda de febrero. En Buenos Aires hay quiz\u00e1 dos mil o tres mil templos y la mayor\u00eda de los asistentes son \u00abblancos\u00bb. Por adoptar cosmovisiones y formas devocionales de origen afro, estas personas son estigmatizados por el resto de la sociedad, que los considera principalmente una \u00absecta\u00bb de \u00abbrujos\u00bb -por practicar una religi\u00f3n que no parece compatible con su condici\u00f3n \u00e9tnico-racial.<\/p>\n

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Fiesta de Oxum, Quilmes (Argentina)<\/p><\/div>\n

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Muchos de los integrantes de estos templos de religiones afro fueron pioneros en la reivindicaci\u00f3n de una herencia cultural afro en Buenos Aires. Antes de que hubiera un movimiento afro con la visibilidad que tiene ahora, fueron los practicantes de religiones afro quienes empezaron a llamar la atenci\u00f3n hacia la presencia negra en el pasado nacional.\u00a0 Reivindicando a los afrodescendientes en el pasado (cuando los afroargentinos no eran tan visibles como lo son ahora), intentaron encontrar un lugar para la pr\u00e1ctica religiosa afro en el presente.<\/p>\n

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Museo Afro Argentino en el Il\u00e9 As\u00e9 Osun Doyo<\/p><\/div>\n

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En Brasil, los practicantes de estas religiones, en un principio, tuvieron relaciones conflictivas con los militantes de los movimientos negros, pero cada vez m\u00e1s convergen en la lucha contra el racismo, pidiendo iguales derechos religiosos, -sobretodo enfrentando los ataques de los evang\u00e9licos- exigiendo la posibilidad de realizar sacrificios de animales, y de tener acceso a ayuda espiritual en hospitales y a ceremonias en cementerios. Son cada vez m\u00e1s frecuentes los esfuerzos por visibilizar su protesta, principalmente a trav\u00e9s de la ocupaci\u00f3n del espacio p\u00fablico mediante \u00bb caminadas\u00bb por la tolerancia, en contra de la estigmatizaci\u00f3n y persecuci\u00f3n religiosa.<\/p>\n

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Caminhada contra a intolerancia religiosa. Rio de Janeiro.<\/p><\/div>\n

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Yo a\u00f1adir\u00eda tambi\u00e9n a la lista de formas de religiosidad afro otras que son \u00a0generalmente menos reivindicadas, como los afrocatolicismos<\/strong>, en sus modalidades tanto desde abajo<\/em>, como desde arriba<\/em>.<\/p>\n

Desde abajo<\/em> -desde las pr\u00e1cticas cotidianas de personas comunes- es necesario reivindicar las congadas, las cofrad\u00edas y los cultos populares a santos negros. Por demasiado tiempo los estudiosos no les prestamos tanta atenci\u00f3n a estas manifestaciones religiosas porque pensamos que eran m\u00e1s de \u00abadaptaci\u00f3n\u00bb que de \u00abresistencia\u00bb. Pero en los \u00faltimos a\u00f1os, cuando finalmente se hicieron trabajos etnogr\u00e1ficos ya librados de ciertos preconceptos te\u00f3ricos referentes a la necesidad de determinadas, muy espec\u00edficas y\u00a0 limitadas formas de \u00abafricanismos\u00bb, se vio que cumpl\u00edan funciones muy importantes en el mantenimiento de la memoria e identidad negras y que, pese a cultuar a santos y v\u00edrgenes cat\u00f3licas, la forma de\u00a0 hacerlo ten\u00eda indudables elementos devocionales afro.<\/p>\n

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Congados (foto: Jorge Quint\u00e3o – Multiverse)<\/p><\/div>\n

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La vigencia actual de estos preconceptos se puede apreciar en el propio sitio web de la Fundaci\u00f3n Cultural Palmares, que es la fundaci\u00f3n del gobierno de Brasil que se encarga de los temas de cultura negra. No las considera religiones, sino que los considera \u00abfolklore\u00bb y as\u00ed las coloca en su p\u00e1gina, junto con el samba, el maracat\u00fa y otras expresiones seculares. Pero a esta altura, es indudable que son muy importantes repositorios de experiencia religiosa, memoria e identidad negras, especialmente en estados considerados socio-hist\u00f3ricamente y poblacionalmente \u00abblancos\u00bb.<\/p>\n

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Por ejemplo, en Minas Gerais hay 720 congados registrados, seg\u00fan una comunicaci\u00f3n personal de Rafael Galante, un estudioso del tema, que tienen 4.400 subgrupos. Esto es una cantidad bastante grande de personas practicando una religiosidad afro-cat\u00f3lica en un estado tradicionalmente considerado blanco. Que los congados se basen en la veneraci\u00f3n de santos y v\u00edrgenes cat\u00f3licas no debe hacernos olvidar que \u00e9stos est\u00e1n fuertemente resignificados dentro de cosmovisiones religiosas de origen africano, entrelazadas con lecturas opositoras de la historia brasilera, en las cuales los esclavizados ocupan un lugar moral superior. Estos \u00a0grupos crean subjetividades empoderadas que ven el pasado y la esclavitud de una forma diferente y en la cual los esclavizados eran moralmente superiores en relaci\u00f3n a sus opresores.<\/p>\n

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Varias de estas agrupaciones, adem\u00e1s, se est\u00e1n convirtiendo en comunidades remanescentes de Quilombos.<\/em> En la medida en que el Estado les da la posibilidad de acceso a la tierra como quilombolas<\/em>, varios de estos congados<\/em> se trasforman en quilombos<\/em> o prefieren adoptar la figura legal del quilombo<\/em>, con lo cual se realiza un pasaje de una posici\u00f3n pol\u00edtica un poco menos expl\u00edcita (una lectura opositora de la narrativa nacional) a una bastante expl\u00edcita (la lucha por derechos territoriales, educativos, etc.).<\/p>\n

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Este mismo tipo de afro-catolicismo tiene importancia tambi\u00e9n en otros pa\u00edses de Latinoam\u00e9rica. Por ejemplo, la fiesta de la Cruz de Mayo entre los afro-chilenos de Arica, hile; la fiesta de San Juan en Venezuela; la devoci\u00f3n de San Mar\u00edn de Porres para los afro-peruanos y afro-ecuatorianos o la cofrad\u00eda de San Baltazar en Corrientes, Argentina. La relaci\u00f3n con los agentes religiosos eclesi\u00e1sticos suele ser variable -desde una amable coexistencia a tensiones continuas, seg\u00fan el lugar y el momento. A trav\u00e9s de todas estas devociones los afrodescendientes ocupan el espacio p\u00fablico, reivindican presencia y memoria, as\u00ed como cultura y tambi\u00e9n religi\u00f3n.<\/p>\n

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San Baltazar (Argentina) – Cruz de Mayo (Chile) – San Mart\u00edn de Porres (Ecuador)<\/p><\/div>\n

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Formas de afro-catolicismos desde arriba<\/em> ser\u00edan las promovidas por instituciones o \u00e9lites religiosas socialmente legitimadas. Estas surgen de, y est\u00e1n m\u00e1s integradas en, la propuesta de la Iglesia Cat\u00f3lica. Por ejemplo, las pastorales de negros<\/em> o los agentes pastorales negros<\/em> en Brasil y en varios pa\u00edses latinoamericanos. Presentan algunas modalidades culturales o formas emocionales o alg\u00fan contenido teol\u00f3gico vinculado, seg\u00fan sus proponentes, a lo \u00abafro\u00bb y muchas veces se engarzan con movimientos pol\u00edticos progresistas o les dan origen.<\/p>\n

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Aun en un pa\u00eds (pretendidamente) \u00abblanco\u00bb como Argentina, por ejemplo, hay una creciente reivindicaci\u00f3n del negro Manuel, que es un esclavizado vinculado a la Virgen de Luj\u00e1n, la patrona nacional. Este movimiento de reivindicaci\u00f3n es tambi\u00e9n una forma de encontrar un lugar simb\u00f3lico a los afrodescendientes dentro de la historia de la Iglesia Cat\u00f3lica en Argentina -a\u00fan cuando se haga en base a conceptos algo estereot\u00edpados, como la \u00abfidelidad\u00bb del Negro Manuel.<\/p>\n

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Negro Manuel (Argentina)<\/p><\/div>\n

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Un \u00a0desarrollo reciente a\u00fan m\u00e1s menospreciado es el del Movimiento negro evang\u00e9lico<\/strong>. Vimos m\u00e1s arriba que muchos afrodescendientes practican el pentecostalismo. La reivindicaci\u00f3n racial por parte de evang\u00e9licos comenz\u00f3 en Brasil hace pocos a\u00f1os. Hay una relaci\u00f3n bien ambigua porque de la misma forma en que algunos evang\u00e9licos est\u00e1n reivindicando su negritud en la lucha contra el racismo, a la vez hay muchos otros evang\u00e9licos que no quieren saber nada con esto, y que, est\u00e1n en contra por ejemplo, de la ense\u00f1anza de cultura e historia afro en las escuela porque para ellos esta ser\u00eda apenas una forma disfrazada de divulgar la religi\u00f3n afro a la que consideran demon\u00edaca. Pero tambi\u00e9n hay otros evang\u00e9licos negros que est\u00e1n creando estos movimientos de reivindicaci\u00f3n, en los cuales se discute el racismo, se discuten las cuotas raciales en las universidades, etc. Esto es un desarrollo reciente y bastante interesante, porque va en contra de la idea establecida de que los evang\u00e9licos desracializan a los afrodescendientes. (Y tampoco hay que olvidar que el pentecostalismo se origin\u00f3 en una iglesia cristiana afroamericana)<\/p>\n

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Por \u00faltimo, estar\u00edan las espiritualidades \u00e9tnico-raciales en contextos geogr\u00e1ficamente m\u00e1s aislados<\/strong>, -un tema que s\u00f3lo mencionar\u00e9 al pasar porque no es de mi especialidad- como son las de los Gar\u00edfunas de Guatemala, Belice, Nicaragua y Honduras, o de ciertas poblaciones de Colombia como el Palenque de San Basilio, o las de los Saramaka y pueblos similares de Suriname y Guayana Francesa. Generalmente son comunidades originadas a partir de establecimientos cimarrones de esclavizados que se dieron a la fuga y se establecieron en determinados territorios hasta el d\u00eda de hoy. En estos casos la cristalizaci\u00f3n de formas religiosas espec\u00edficas parece ser menor a la de las religiones de orix\u00e1s, y su integraci\u00f3n -o no- con el catolicismo o con los evang\u00e9licos tambi\u00e9n ocurre de maneras diferentes. Son formas de religiosidad \u00e9tnica que funcionan de manera similar a las de los pueblos originarios. Es imposible hacerle justicia a este muy diverso panorama de expresiones religiosas en tan poco espacio, pero es necesario incluirlas en una rese\u00f1a general de las religiosidades \u00abafro\u00bb.<\/p>\n

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Garifunas. Danza Wanaragua. Foto: Augusto P\u00e9rez Guarnieri.<\/p><\/div>\n

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Para terminar y resumir, al hablar de religiosidad \u00abafro\u00bb en las Am\u00e9ricas es necesario considerar un espectro de posibilidades bastante m\u00e1s amplio del usualmente admitido. \u00a0Ser\u00eda relevante examinar en qu\u00e9 medida todas estas diversas formas evidencian y trasmiten cosmovisiones y ontolog\u00edas de origen afro y\/o manifiestan estilos devocionales de ese origen, aun cuando los protagonistas principales de la devoci\u00f3n y creencia no sean seres espirituales claramente \u00abafros\u00bb -sino mayormente cristianos. Tambi\u00e9n, la manera en que estas distintas formas religiosas producen identificaciones negras, construyen memorias y patrimonios negros, y proveen lecturas opositoras a las narrativas dominantes de la naci\u00f3n \u00abblanca\u00bb o \u00abmestiza\u00bb. Ver c\u00f3mo contribuyen a los procesos de comunalizaci\u00f3n y a la intensificaci\u00f3n de los lazos entre los afrodescendientes y c\u00f3mo promueven la formaci\u00f3n de subjetividades empoderadas. Y c\u00f3mo, en distinto grado, tambi\u00e9n se articulan con los movimientos pol\u00edticos para la consecuci\u00f3n de la ampliaci\u00f3n de los derechos ciudadanos de los afrodescendientes.<\/p>\n

Precisamos reflexionar mejor acerca de lo arbitrarias y limitadas que son nuestras construcciones habituales de la \u00abreligiosidad afro\u00bb pero notar, a la vez, la enorme relevancia social que, en sus distintas modalidades, tienen actualmente.\u00a0 Asimismo, hay que tomar mayor conciencia de la necesidad de respetar la voluntad de millones de afrodescendientes de expresar su identificaci\u00f3n religiosa y \u00e9tnico-racial a trav\u00e9s de formas diferenciadas del catolicismo o del cristianismo, as\u00ed como la de millones de personas socialmente \u00abblancas\u00bb por expresar su sentir religioso a trav\u00e9s de formas devocionales \u00abnegras\u00bb.<\/p>\n

Versi\u00f3n algo modificada de la intervenci\u00f3n del autor (pautada en diez minutos, como todas) en el II Simposio \u00abDespu\u00e9s de Santiago: El movimiento afrodescendiente y los estudios afrolatinoamericanos\u00bb. Organizado por la Universidad de Cartagena y el Afro-Latin American Research Institute de Harvard University, con el auspicio de la Fundaci\u00f3n Ford. En Cartagena, Colombia, 9 y 10 de diciembre de 2016. El autor agradece a Silvia Valero por el convite y por la desgrabaci\u00f3n y edici\u00f3n de las intervenciones como actas del Simposio. Las actas del evento se pueden bajar de <\/em>aqu\u00ed<\/strong><\/a>. Agradece tambi\u00e9n a Dilaine Sampaio por la posibilidad de visitar y fotografiar templos de religi\u00f3n afro y santer\u00edas en Jo\u00e3o Pessoa, Para\u00edba, Brasil.\u00a0<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

  por Alejandro Frigerio (FLACSO-UCA\/CONICET) El cruce religi\u00f3n\/identificaci\u00f3n \u00e9tnico-racial (en este caso, afro) tiene una larga historia en las Am\u00e9ricas. Si durante buena parte de ella siempre fue una relaci\u00f3n socialmente estigmatizante, para los creyentes se constituy\u00f3 no s\u00f3lo en fuente de espiritualidad sino tambi\u00e9n en una manera de agrupamiento solidario y empoderamiento individual y grupal. Si sobre estas \u00abfunciones\u00bb caben pocas dudas, los criterios son menos un\u00e1nimes al intentar describir y explicar cu\u00e1les ser\u00edan estas \u00abreligiones afro\u00bb (o \u00abde afros\u00bb?). Las preguntas que quiero m\u00e1s que nada plantear aqu\u00ed -ya que no podr\u00e9 resolverlas- ser\u00e1n: \u00bfQu\u00e9 es lo afro de estas religiones? \u00bfSus cosmovisiones, sus rituales o el fenotipo … <\/p>\n

Leer m\u00e1s →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":4319,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[30],"tags":[46,75,16,44],"class_list":["post-4296","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-ensayos","tag-catolicismo","tag-evangelicos","tag-religion-politica","tag-religiones-afro"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4296","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4296"}],"version-history":[{"count":16,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4296\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":5827,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4296\/revisions\/5827"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media\/4319"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4296"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4296"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4296"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}