{"id":4342,"date":"2019-05-02T20:52:22","date_gmt":"2019-05-02T23:52:22","guid":{"rendered":"http:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/?p=4342"},"modified":"2019-05-08T01:13:56","modified_gmt":"2019-05-08T04:13:56","slug":"por-una-epistemologia-macumbera-y-una-reivindicacion-de-los-saberes-subalternizados","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/por-una-epistemologia-macumbera-y-una-reivindicacion-de-los-saberes-subalternizados\/","title":{"rendered":"Por una \u00abepistemolog\u00eda macumbera\u00bb y una reivindicaci\u00f3n de los saberes subalternizados"},"content":{"rendered":"
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Altar en R\u00edo de Janeiro<\/p><\/div>\n

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Entrevista <\/strong>de Leonardo Nascimento a Luiz Rufino y Luiz Antonio Simas a ra\u00edz de su libro \u00abFogo no mato:<\/em> a ci\u00eancia encantada das macumbas<\/em>\u00ab<\/strong><\/p>\n

En el libro \u00abFogo no mato: a ci\u00eancia encantada das macumbas<\/em>\u00a0\u00bb (M\u00f3rula Editorial), Luiz Antonio Simas y Luiz Rufino proponen, en un conjunto de ensayos, una interpretaci\u00f3n de Brasil a partir del conocimiento acumulado en la macumba y en otros saberes populares. En las palabras de Simas y Rufino, macumbero<\/em> es una \u00abdefinici\u00f3n atrevida de car\u00e1cter pol\u00edtico, que subvierte sentidos prejuiciosos atribuidos desde casi todos lados a este t\u00e9rmino repudiado y admite las impurezas, contradicciones y rasuras <\/em>\u00a0(tachaduras, el acto de borrar y escribir algo corregido encima) como fundantes de una manera encantada de ser y leer el mundo en la ampliaci\u00f3n de las gram\u00e1ticas. El macumbero reconoce la plenitud de la belleza, la sofisticaci\u00f3n y la alteridad entre las personas\u00bb. Para los autores, el Brasil que provoca encanto es el que se comprende como terreiro. \u00abEl suelo del terreiro-Brasil es asentamiento<\/em>, es el lugar donde est\u00e1 plantado el ax\u00e9<\/em>, suelo que reverbera vida\u00bb. A continuaci\u00f3n, desarrollan estas ideas.<\/p>\n

Al contrario del sentido com\u00fan y de practicantes de religiosidades afro-amerindias que rechazan el uso del t\u00e9rmino \u00abmacumba\u00bb, ustedes lo reivindican po\u00e9tica y pol\u00edticamente. \u00bfPodr\u00edas comentar un poco sobre eso? <\/strong><\/p>\n

Simas:<\/strong> \u00abMacumba\u00bb es una expresi\u00f3n que estamos reivindicando fuertemente. Fue una palabra muy despreciada, vista de manera muy negativa. Pero, sorprendentemente, no s\u00f3lo por aquellos que no tienen ninguna relaci\u00f3n con esas religiosidades que yo llamo brasile\u00f1as-afro-amerindias. Mucha gente que opera en el campo de esas religiosidades desprecia la expresi\u00f3n \u00abmacumba\u00bb tambi\u00e9n. Hay mucha gente que dice \u00abyo soy espiritista, yo no soy macumbero \u00ab, \u00abyo soy umbandista, yo no soy macumbero\u00bb o \u00abyo soy de candombl\u00e9, yo no soy macumbero\u00bb. Como el libro se propone a pensar en la rasura<\/em><\/strong>, a pensar en la sujeira<\/em> \u00a0(en el mejor sentido del t\u00e9rmino), a pensar en ese no-lugar de tr\u00e1nsito y de tr\u00e1fico permanente, la expresi\u00f3n \u00abmacumba\u00bb, en ese sentido, es tambi\u00e9n una expresi\u00f3n provocativa.<\/p>\n

(N. del T. : Sobre el concepto de \u00abrasura\u00bb (borrar y reescribir encima) se\u00f1ala Luiz Rufino: \u00abLa idea de <\/em>rasura est\u00e1 muy articulada a uno de los conceptos integrantes de la Pedagog\u00eda de las Encrucijadas<\/a> que es el concepto de <\/em>cruce. La <\/em>rasura propone una especie de inscripci\u00f3n rebelde, o sea, se (borra y se) inscriben y comunican otros sentidos sobre los que pretend\u00edan ser totalitarios. La <\/em>rasura es una inscripci\u00f3n rebelde, transgresora.\u00bb (comunicaci\u00f3n al traductor))<\/em><\/p>\n

Rufino:<\/strong> Hay \u00a0un punto en la reivindicaci\u00f3n de la \u00abmacumba\u00bb que es justamente pensar la palabra como fundamento constructor de las materialidades, la palabra como constructora de mundos. Y ah\u00ed tienes una dimensi\u00f3n del proyecto colonial que destruye, asesina, aniquila el lenguaje, la palabra. No es por casualidad que desprecian y denuncian la \u00abmacumba\u00bb. No es cualquier palabra. No es una palabra meramente ilustrativa, aleg\u00f3rica. Es una palabra con fundamento constructivo, con fundamento de dinamizaci\u00f3n del mundo. Para nosotros, la idea de \u00abmacumba\u00bb no es una mera abstracci\u00f3n: es el fundamento de una pr\u00e1ctica existencial.<\/p>\n

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Luiz Rufino y Luiz Antonio Simas (foto: Walter Alves)<\/p><\/div>\n

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En el libro, ustedes proponen una rasura<\/em> (borrado y reinscripci\u00f3n) de la ciencia occidental moderna a trav\u00e9s de una \u00abepistemolog\u00eda de las macumbas\u00bb. \u00bfCu\u00e1l ser\u00eda la frontera entre un posible encantamiento de la ciencia por la v\u00eda de lo sagrado y un uso meramente fetichista de esos saberes? <\/strong><\/p>\n

Rufino:<\/strong> Estos saberes Otros, esta \u00abciencia encantada\u00bb, ponen en cuesti\u00f3n no la ciencia moderna occidental como un saber v\u00e1lido y leg\u00edtimo, sino cuando se la concibe de manera totalizante, pone en cuesti\u00f3n la arrogancia, la intransigencia con que se plantea ante otras formas de conocimiento que se practican en el mundo. Para nosotros, la gran dificultad es producir un debate pol\u00edtico y ontol\u00f3gico en el campo de las existencias. Si uno valida esos saberes Otros, estas gram\u00e1ticas otras, pero coloca cada una de ellas en un campo espec\u00edfico y diferente, ya sea dentro de la caja identitaria o de la caja subalterna, uno contin\u00faa practicando una pol\u00edtica de producci\u00f3n de inexistencia.\u00a0Estos conocimientos existen, son practicados, son actualizados y son din\u00e1micos como todas las otras formas de conocimiento. Una de las identidades pol\u00edticas del libro es el debate de la pluriversalizaci\u00f3n del conocimiento. Cuando pensamos en una \u00abciencia encantada\u00bb , no estamos hablando de subversi\u00f3n. No estamos negando la racionalidad moderna occidental y proponiendo una v\u00eda subalterna. La dimensi\u00f3n del cruce<\/em> es precisamente asumir la capacidad de ser polirracional, pluriversal y pluriling\u00fc\u00edstico. El que es macumbero<\/em>, quien est\u00e1 en el terreiro<\/em> cotidianamente inventando la vida, constituye una dimensi\u00f3n de existencia y de interacci\u00f3n con el mundo que es \u00abpluri\u00bb, que no fue totalizada por el colonialismo.<\/p>\n

Simas:<\/strong> El libro no pretende en ning\u00fan momento colocar un \u00absaber subalternizado\u00bb en el lugar de saberes supuestamente can\u00f3nicos. Una idea fundadora del libro es la idea de la encrucijada, la idea del cruce, del encuentro. En la encrucijada, los saberes can\u00f3nicos tambi\u00e9n est\u00e1n. Entonces, uno est\u00e1 dialogando con los saberes can\u00f3nicos todo el tiempo. En realidad, lo que nosotros proponemos es la rasura<\/em>, una contaminaci\u00f3n que es absolutamente pertinente al tratar de producci\u00f3n de conocimiento, sobre todo la producci\u00f3n de conocimiento en las Am\u00e9ricas, la producci\u00f3n de conocimiento en un espacio de tr\u00e1nsito y reinvenci\u00f3n del mundo. Rufino trabaja con Educaci\u00f3n y yo con Historia. Yo trabajo con un campo de la historia que est\u00e1 muy vinculado a lo que llamo culturas de la calle, saberes de la calle. Es un campo que involucra las macumbas, el f\u00fatbol, \u200b\u200bel complejo cultural en torno al samba (la culinaria, la moda y toda otra serie de cosas). Si hay algo que me intriga mucho es que en general se parte de una perspectiva de creer que estos saberes son incapaces de producir conceptos para que la gente pueda reflexionar con ellos. Recibo muchas disertaciones y tesis, sobre todo en este universo del samba, de la cultura callejera. Me sorprende c\u00f3mo el marco te\u00f3rico var\u00eda muy poco. Uno lee uno y es como si ya los hubiera le\u00eddo todos. Colocan la cuesti\u00f3n de la hegemon\u00eda gramsciana, la cuesti\u00f3n de Bakhtin, entra la cuesti\u00f3n de la carnavalizaci\u00f3n – a mi ver de una forma muy aleg\u00f3rica. Entonces, aunque esa bibliograf\u00eda parezca muy contundente, lo que parece es que se ha cerrado un modelo, una c\u00e1psula epist\u00e9mica. Nosotros tambi\u00e9n hablamos de ello, cuando [Walter] Benjamin se encuentra con el Caboclo de la Piedra Preta. No es que el Caboclo le pegue un palazo a Benjamin y lo haga desaparecer. No. Es un di\u00e1logo que se establece entre ellos. Desde el punto de vista de la aplicabilidad, lo que nos parece es que hay que reconocer que esos saberes son capaces de producir, din\u00e1micamente, un marco conceptual para que la gente pueda dialogar con ellos, porque la pr\u00e1ctica es algo crucial para nosotros. Eso es algo de lo que el libro habla todo el tiempo. La idea de una \u00abciencia encantada\u00bb est\u00e1 inserta en el debate ontol\u00f3gico en relaci\u00f3n a la propia noci\u00f3n de lo que es el humano y de esas categor\u00edas a trav\u00e9s de las cuales Occidente opera como, por ejemplo, naturaleza y cultura. Un miedo que tengo en este trabajo es que la gente crea que la \u00abciencia encantada\u00bb es un mero recurso literario. No es un mero recurso literario.<\/p>\n

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Santer\u00eda en Jo\u00e3o Pessoa, Para\u00edba<\/p><\/div>\n

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\u00bfC\u00f3mo ser\u00eda habitar el mundo desde una perspectiva de las encrucijadas?<\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/strong>Rufino:<\/strong> Una de las grandes invenciones de este lado del Atl\u00e1ntico, de este terreiro-mundo llamado Am\u00e9rica, es la capacidad de la ginga <\/em>(movimiento b\u00e1sico de danza-movimentaci\u00f3n-distracci\u00f3n de la capoeira). La gran potencia de la encrucijada es la del camino como posibilidad, un camino pautado en la dimensi\u00f3n de la imprevisibilidad, del inacabamiento y siempre de la posibilidad. La encrucijada tal vez sea la gran astucia y la gran capacidad de vencer la demanda instalada por el proyecto moderno occidental como proyecto totalitario, un proyecto asentado en una obsesi\u00f3n cartesiana y positivista, que no sabe relacionarse de manera alguna con alg\u00fan tipo de imprevisibilidad. Y es justamente por eso que este proyecto enfatiza las posibilidades de vida y de creaci\u00f3n. La encrucijada nos trae todo un manantial pol\u00edtico y filos\u00f3fico para pensar lo que este mundo ya ha producido y lo que todav\u00eda tiene en potencia para producir. El gran problema de la racionalidad occidental es guiarse por el exceso de explicaci\u00f3n, por el exceso de palabras y conceptos. En el libro, intentamos hacer lo contrario, trabajamos tambi\u00e9n con enigmas, lanzando amarres, en la ginga<\/em> y en la dimensi\u00f3n de la palabra enmacumbada<\/em>. Hay cosas que necesitan ser dichas por lo no dicho.<\/p>\n

Simas:<\/strong> Pienso mucho en el concepto de encrucijada dialogando con dos ideas, una de Heidegger y otra del escritor brasilero Guimar\u00e3es Rosa. La idea del dasein<\/em> de Heidegger es dif\u00edcil para traducir. Me gusta mucho la traducci\u00f3n que [Emmanuel] Carneiro Le\u00f3n hace de Heidegger cuando dice que el dasein<\/em> es el \u00abestar-ah\u00ed\u00bb. La encrucijada es el \u00abestar ah\u00ed\u00bb en el tiempo. Y el dasein<\/em> dialoga mucho con la idea de la traves\u00eda en el libro Grande Sert\u00e3o<\/em> de [Guimar\u00e3es] Rosa, que dialoga mucho con la idea de la encrucijada, que es esperar lo inesperado. El Liso del Sussuar\u00e3o (zona des\u00e9rtica de Minas Gerais mencionada en el libro) es una encrucijada. Riobaldo no sabe si hizo un pacto o no. Cuando \u00e9l va a decir \u00abdiablo\u00bb, s\u00f3lo sale de su boca \u00absert\u00e3o\u00bb, \u00abser tan\u00bb. All\u00ed R\u00edobaldo est\u00e1 en la m\u00e1s absoluta incompletitud. R\u00edobaldo es el r\u00edo que desborda, el r\u00edo que no se sabe exactamente hacia donde va. Herm\u00f3genes es la hermen\u00e9utica. Diadorim es la diosa del diablo (N del T: personajes del libro de G. Rosa). Grande Sert\u00e3o<\/em> es un profundo tratado sobre la encrucijada. Pero en nuestro libro no hablamos sobre el libro Grande Sert\u00e3o<\/em>. Fue lo que dijo Rufino antes, nosotros muchas veces jugamos con la idea del amarre<\/em>. El lugar de lo humano es el de la espera de lo inesperado, de la traves\u00eda, del dasein<\/em>, de la encrucijada. La idea de encrucijada es un concepto fundamental para pensar tambi\u00e9n la di\u00e1spora africana, porque pensamos el Atl\u00e1ntico como una encrucijada. Vivir en la encrucijada, para responder tu pregunta, es un estado de disponibilidad. Un estado de disponibilidad para las peque\u00f1eces de lo cotidiano que suelen ser reveladoras, un estado de disponibilidad en la posici\u00f3n de investigador, de alguien que piensa, que tiene una producci\u00f3n intelectual. La disponibilidad para saber que la pr\u00e1ctica puede cambiar radicalmente nuestras perspectivas iniciales, porque el saber necesita ser practicado.<\/p>\n

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En la solapa introductoria del volumen, el escritor Alberto Mussa se refiere al libro como \u00abhermano del Perspectivismo de Eduardo Viveiros de Castro\u00bb. Seg\u00fan Viveros de Castro, que teoriz\u00f3 sobre el perspectivismo amerindio junto con T\u00e2nia Stolze Lima, el perspectivismo no es un relativismo o una idea de representaci\u00f3n, porque las representaciones son propiedades del esp\u00edritu. Para los amerindios, el punto de vista estar\u00eda en el cuerpo, con las diferencias d\u00e1ndose por la especificidad de los cuerpos. \u00bfCu\u00e1l es el lugar del cuerpo en el trabajo de ustedes? <\/strong><\/p>\n

Rufino:<\/strong> El cuerpo es el lugar primero, no hay separaci\u00f3n posible entre racionalidad y cuerpo. Por eso, nosotros a\u00f1adimos a la m\u00e1xima cartesiana \u00abpienso, luego existo\u00bb otras posibilidades locales: \u00abvibro, luego existo\u00bb, \u00abincorporo<\/em>, luego existo\u00bb, \u00abgingo<\/em>, luego existo\u00bb etc. Nuestros ancianos dec\u00edan: \u00abpalabra no se vuelve atr\u00e1s\u00bb. \u00bfPor qu\u00e9 \u00abpalabra no se vuelve atr\u00e1s\u00bb? Porque la palabra es cuerpo. Es el mismo fundamento del r\u00edo de Her\u00e1clito; eso es un fundamento de Preto Velho (N del T: esp\u00edritu de la Umbanda). La pol\u00edtica de preservaci\u00f3n de la diversidad es fundamentalmente una pol\u00edtica de protecci\u00f3n del cuerpo, el cuerpo en su totalidad, el cuerpo en sus potencias m\u00faltiples, el cuerpo en sus contradicciones. Este libro hace una denuncia radical del racismo, porque el racismo es un sistema de destrucci\u00f3n de la vida, de destrucci\u00f3n de los cuerpos. Por eso, los cuerpos no est\u00e1n siendo asesinados por casualidad.<\/p>\n

Simas:<\/strong> El cuerpo es el primero que sufre el ataque del colonialismo. \u00c9l ataca a partir de la idea de la domesticaci\u00f3n del cuerpo como arado. El cuerpo arado es el tallado para y por la l\u00f3gica del trabajo. Ataca a partir de la idea del cuerpo masculino pensado como un cuerpo para la virilidad. El cuerpo femenino es pensado estrechamiento dentro de la l\u00f3gica meramente reproductiva. El cuerpo es pensado como un espacio del pecado. El cuerpo subvierte tanto la l\u00f3gica colonial que se transforma en la \u00fanica posibilidad que se tiene de una interacci\u00f3n absoluta con lo divino. El tr\u00e1nsito, la idea del trance, s\u00f3lo puede establecerse a partir de un cuerpo disponible. Cuando nosotros hablamos de la encrucijada como el lugar de la disponibilidad, no es una disponibilidad reflexiva que se manifiesta en el intelecto desvinculado del cuerpo, sino que se manifiesta en el cuerpo disponible para ser lo que \u00e9l quiera, para ir a donde quiera.\u00a0 En este sentido nuestro libro es un libro pol\u00edtico, porque denuncia la dominaci\u00f3n de los cuerpos, la idea del secuestro de los cuerpos por el capital, como un fen\u00f3meno de muerte, un fen\u00f3meno de aniquilamiento, de destrucci\u00f3n simb\u00f3lica. Pero no conozco ninguna reflexi\u00f3n te\u00f3rica que incomode m\u00e1s al colonialismo que un cuerpo que (dance) samba o un cuerpo que baila en el baile funk. Porque el colonialismo sabe trabajar en el campo de lo reflexivo y del debate te\u00f3rico, metodol\u00f3gico. Pero el colonialismo no sabe lidiar con el baile funk. El colonialismo no sabe lidiar con la pasista<\/em> (bailarina principal) de samba. El colonialismo no sabe manejar una pernada (<\/em>golpe desequilibrante con la pierna)<\/em>. El cuerpo es el gran enigma. Y es del cuerpo que el colonialismo recibe la rasteira<\/em> (zancadilla desequilibrante de la capoeira). Un cuerpo que en el baile funk se disponibiliza para el tr\u00e1nsito es un cuerpo que incomoda mucho m\u00e1s al colonialismo que nuestro propio libro.<\/p>\n

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Altar en Mercado de S\u00e3o Joaquim, Bah\u00eda.<\/p><\/div>\n

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En el libro, ustedes hablan bastante sobre producir dobras<\/em> (dobleces) y rasuras<\/em> (tachaduras y reescrituras, reinscripciones). \u00bfSer\u00e1 este el camino para vencer las demandas<\/em> de nuestro tiempo? <\/strong><\/p>\n

Rufino:<\/strong> Lo que creo que podemos pensar como camino de posibilidad es empezar a mirar los lugares que quiz\u00e1s hasta percibimos, pero que no llegamos a ver bien lo que hab\u00eda en ellos. Si pensamos en lo que hoy se discute como emergencia de un nuevo pensamiento, de un discurso poscolonial o decolonial, no es nada muy diferente de lo que los jongueiros<\/em> (practicantes de jongo<\/em>, danza afro de R\u00edo de Janeiro) dec\u00edan en sus puntos cantados, en sus amarres<\/em>. Estas enunciaciones no son meros discursos, sino la propia existencia. Si estas existencias son posibles, hay una garant\u00eda de que otro mundo es posible.<\/p>\n

Simas:<\/strong> Hay un aforismo del [cantante] Beto Sem Bra\u00e7o (famoso compositor de sambas) que amo, y que colocamos en nuestro libro, que dice que \u00ablo que espanta a la miseria es la fiesta\u00bb. La miseria existencial e incluso la miseria cotidiana. Tenemos el baile, y la t\u00eda que coloca el churrasquinho<\/em> y todo lo dem\u00e1s que acompa\u00f1a (comida, bebida, baile). Te voy a decir una cosa que es muy personal. Por supuesto que tienes la macropol\u00edtica, tienes el horror y todo eso. Pero nosotros dos venimos de un lugar que no es el lugar de la centralidad. Nosotros fuimos los primeros cariocas en familias de retirantes<\/em> (inmigrantes) \u00a0nordestinos. Yo crec\u00ed en una Bajada Fluminense en la que ve\u00edamos de todo. En cierto sentido, creo que los dos tenemos una experiencia de una convivencia cotidiana con un ambiente en el que todo el tiempo las soluciones se encuentran en la precariedad. No es querer romantizar la escasez, que obviamente ni deber\u00eda existir. Pero la escasez es (el famoso jugador de f\u00fatbol) Garrincha sabiendo que \u00e9l est\u00e1 all\u00ed y su marcador est\u00e1 justo delante. La \u00fanica opci\u00f3n que tiene es ocupar el espacio vac\u00edo driblando (amagando). Si no ocupa el espacio vac\u00edo, no puede pasar porque el tipo est\u00e1 all\u00ed delante. Vivo en un R\u00edo de Janeiro que acostumbro decir que es la flor y el cuchillo todo el tiempo y en las mismas manos. Al mismo tiempo que oigo una ametralladora cerca de casa, ando 50 metros m\u00e1s y veo una roda<\/em> de samba<\/em>.
\nLas personas insisten de forma muy incre\u00edble en la potencia de la vida, en driblar (amagar y evitar) la muerte todo el tiempo. Nunca fui de nutrir grandes expectativas, pero, al mismo tiempo, soy muy dado a lo que \u00a0[Walter] Benjam\u00edn hablaba de la historia a contrapelo. Cuando uno est\u00e1 en la desesperaci\u00f3n, el recurso que uno tiene es pensar a partir de eso. Yo crec\u00ed en un ambiente en el que ve\u00eda todo el tiempo el relleno del vac\u00edo funcionando como forma potente de invenci\u00f3n de mundo. Estamos en un momento dram\u00e1tico, creo que estamos en una guerra, hay una guerra en curso. No creo que decir esto sea una exageraci\u00f3n. Pero estamos en un momento que necesitamos de dos cosas paradojales: necesitamos la urgencia de quien est\u00e1 en guerra y de la paciencia de quien hace una renda de birlo<\/em> (tejido de encaje nordestino). Nuestro trabajo en este momento necesita ser el trabajo del guerrero y de la rendeira<\/em>. En una mano traemos una cimitarra para cortar y en la otra tenemos el cuidado minucioso de saber que estamos tejiendo algo, aunque no sepamos cu\u00e1ndo va a estar listo. Pero eso es lo que tenemos por ahora.<\/p>\n

Entrevista realizada por Leonardo Nascimento (periodista y maestrando en antropolog\u00eda en la Universidade Federal do R\u00edo de Janeiro) publicada originalmente en portugu\u00e9s en el suplemento Pernambuco<\/a>.<\/em><\/p>\n

Los videos de \u00abPedagogia das Encruzilhadas\u00bb, de Luiz Rufino, se pueden ver aqu\u00ed: #1<\/a><\/strong>, #2<\/strong><\/a>, #3<\/strong><\/a>,\u00a0 #4<\/strong><\/a>,\u00a0 #5<\/strong><\/a>,\u00a0 #6<\/strong><\/a>,\u00a0 #7<\/strong><\/a>.\u00a0<\/em><\/p>\n

El canal de youtube de Luiz Antonio Simas, aqu\u00ed<\/strong><\/a>.\u00a0<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

  Entrevista de Leonardo Nascimento a Luiz Rufino y Luiz Antonio Simas a ra\u00edz de su libro \u00abFogo no mato: a ci\u00eancia encantada das macumbas\u00ab En el libro \u00abFogo no mato: a ci\u00eancia encantada das macumbas\u00a0\u00bb (M\u00f3rula Editorial), Luiz Antonio Simas y Luiz Rufino proponen, en un conjunto de ensayos, una interpretaci\u00f3n de Brasil a partir del conocimiento acumulado en la macumba y en otros saberes populares. En las palabras de Simas y Rufino, macumbero es una \u00abdefinici\u00f3n atrevida de car\u00e1cter pol\u00edtico, que subvierte sentidos prejuiciosos atribuidos desde casi todos lados a este t\u00e9rmino repudiado y admite las impurezas, contradicciones y rasuras \u00a0(tachaduras, el acto de borrar y escribir algo … <\/p>\n

Leer m\u00e1s →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":103,"featured_media":4344,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[30],"tags":[50,44],"class_list":["post-4342","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-ensayos","tag-conceptualizaciones","tag-religiones-afro"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4342","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/103"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4342"}],"version-history":[{"count":10,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4342\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4357,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4342\/revisions\/4357"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media\/4344"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4342"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4342"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4342"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}