![\"\"](\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2019\/06\/DSC05501-1-640x427.jpg\")
<\/p>\n<\/p>\n
por Christopher C. Fennell<\/em>\u00a0<\/strong> (Universidad de Illinois, Urbana-Champaign)<\/p>\n La religi\u00f3n de los Bakongo ha influido mucho m\u00e1s de lo que se cree en los distintos tipos de religiosidades afro-latinoamericanas. Ha recibido menos cr\u00e9dito que la religi\u00f3n yoruba pero sus conceptos, s\u00edmbolos y pr\u00e1cticas se encuentran, habiendo atravesado distintos \u00a0procesos de resignificaci\u00f3n, no s\u00f3lo de manera algo m\u00e1s obvia en las \u00abreglas\u00bb o \u00abnaciones\u00bb \u00a0\u00abcongas\u00bb afrolatinoamericanas sino tambi\u00e9n permeando afro-catolicismos o religiones \u00absincr\u00e9ticas\u00bb como la Quimbanda y la Umbanda. En esta entrada ofrecemos un breve resumen, parte de un trabajo m\u00e1s amplio en ingl\u00e9s, que brinda alguna idea de las nociones b\u00e1sicas. La virtud del texto radica en que sintetiza los aportes de varios acad\u00e9micos que se han dedicado durante a\u00f1os al tema (hemos eliminado todas las referencias bibliogr\u00e1ficas, porque casi cada oraci\u00f3n ten\u00eda alguna). Para versiones m\u00e1s elaboradas y profundas de esta cosmovisi\u00f3n religiosa, ver los trabajos del fil\u00f3sofo congol\u00e9s Fu-Kiau Bunseki<\/a>\u00a0, los de Robert Farris Thompson, Wyat MacGaffey o B\u00e1rbaro Mart\u00ednez Ruiz<\/a>. Usamos el tiempo pasado para referirnos a las creencias bakongo porque as\u00ed est\u00e1 en el art\u00edculo original, pero los Bakongo contin\u00faan siendo<\/a> un porcentaje significativo de la poblaci\u00f3n<\/em>\u00a0en Angola (1,6 millones de personas), en la Rep\u00fablica Democr\u00e1tica del Congo (antiguo Zaire, 1.1 millones) y en la Rep\u00fablica del Congo, donde son el grupo \u00e9tnico mayoritario (600.000 personas).<\/em><\/p>\n Un s\u00edmbolo central de la cultura BaKongo era un s\u00edmbolo religioso ideogr\u00e1fico, o cosmograma, que puede denominarse Tendwa kia nza-n \u2019Kongo<\/em> en el Idioma KiKongo. Las fuentes etnohist\u00f3ricas y la evidencia de la cultura material demuestran que este cosmograma existi\u00f3 como una tradici\u00f3n simb\u00f3lica de larga data dentro de la cultura BaKongo antes del contacto europeo en 1482 y que continu\u00f3 en uso en el \u00c1frica central occidental hasta principios del siglo XX. En su formulaci\u00f3n m\u00e1s completa, este s\u00edmbolo sirvi\u00f3 como una expresi\u00f3n emblem\u00e1tica de los BaKongo y resumi\u00f3 una amplia gama de ideas y mensajes metaf\u00f3ricos que comprend\u00edan su sentido de identidad dentro del cosmos.<\/p>\n Figura 1: Cosmograma Bakongo (por Christopher Fennel)<\/p><\/div>\n <\/p>\n La figura 1<\/strong> muestra una representaci\u00f3n del cosmograma completo, que consiste en un eje vertical y otro horizontal intersectados, dentro de un c\u00edrculo o elipse, con c\u00edrculos o discos m\u00e1s peque\u00f1os en los cuatro extremos de esas l\u00edneas cruzadas. Los discos peque\u00f1os representan los \u00abcuatro momentos\u00bb del sol y el cosmos, con la parte superior simbolizando la direcci\u00f3n del norte, el sol al mediod\u00eda, el elemento masculino, la tierra de los vivos, el \u00e1pice de la vida terrenal de una persona y su poder en esta vida, y el reino superior del creador supremo. El disco inferior representa la direcci\u00f3n del sur, el sol a la medianoche, el elemento femenino, la tierra de los muertos y los esp\u00edritus, y el \u00e1pice del poder espiritual de una persona. El disco de la derecha representa la direcci\u00f3n del este, el sol al amanecer, el poder de la potencialidad y la transici\u00f3n, y el nacimiento del esp\u00edritu, el alma y la vida terrenal en un ciclo c\u00f3smico. El disco de la izquierda representa el oeste, el sol al atardecer, el poder y la transici\u00f3n de la muerte y el movimiento del mundo viviente al mundo espiritual. El movimiento en este ciclo simb\u00f3lico as\u00ed representado se conceptualiza como procediendo en sentido contrario a las agujas del reloj.<\/p>\n El c\u00edrculo circundante o elipse transmite la idea de la naturaleza c\u00edclica de la vida terrenal y el mundo natural, el viaje espiritual del alma y la evoluci\u00f3n reencarnativa de los esp\u00edritus. Las l\u00edneas cruzadas comunican una serie de significados relacionados tanto con el ordenamiento de oposici\u00f3n del cosmos como con la invocaci\u00f3n de poderes espirituales hacia la tierra de los vivos. La l\u00ednea vertical de poder conecta la Deidad superior con el reino inferior de los esp\u00edritus menores, los esp\u00edritus de los antepasados \u200b\u200by los muertos. La l\u00ednea horizontal es la \u00abl\u00ednea de Kalunga<\/em>\u00ab, que es la l\u00ednea que establece la frontera entre el Dios supremo y los esp\u00edritus menores, y tambi\u00e9n entre la tierra de los vivos y el reino de los esp\u00edritus y los muertos. Se cree que las personas vivas y las almas de los muertos atraviesan ciclos de (re) encarnaciones: los vivos se convierten en muertos, los muertos en almas y antepasados, y los antepasados \u200b\u200bse convierten en esp\u00edritus m\u00e1s poderosos, como lo muestra la din\u00e1mica giratoria del c\u00edrculo circundante y la progresi\u00f3n de los cuatro momentos del cosmos. Figura 2: Abreviaciones instrumentales del cosmograma Bakongo (por Christopher Fennell)<\/p><\/div>\n <\/p>\n La figura 2<\/strong> muestra formas m\u00e1s abreviadas e instrumentales del cosmograma. Las l\u00edneas cruzadas proporcionan una invocaci\u00f3n m\u00e1s enfocada y selectiva de la intersecci\u00f3n del mundo espiritual y la tierra de los vivos para la acci\u00f3n social inmediata. Entre los BaKongo, esta fue la forma \u00abm\u00e1s simple\u00bb de representaci\u00f3n del cosmograma, y \u200b\u200bse us\u00f3 cuando los individuos hicieron juramentos de veracidad o realizaron rituales privados para buscar ayuda espiritual. Estas l\u00edneas cruzadas usualmente se dibujaban en el suelo, y una persona se paraba en la intersecci\u00f3n de las l\u00edneas al hacer un juramento, o un especialista en rituales dibujar\u00eda las l\u00edneas en el suelo para demarcar un espacio ritual privado en el que un esp\u00edritu ser\u00eda convocado para ayudar a un suplicante individual. Las l\u00edneas cruzadas tambi\u00e9n se pueden dibujar o grabar en objetos en combinaci\u00f3n con oraciones vocalizadas para crear objetos de protecci\u00f3n y amuletos. En su forma abreviada, que consiste en l\u00edneas cruzadas, el cosmograma se incorpor\u00f3 de manera generalizada en los rituales instrumentales, que se utilizaron ampliamente en contextos p\u00fablicos y privados para s\u00faplicas comunales y personales a los esp\u00edritus.<\/p>\n Los elementos principales de la religi\u00f3n BaKongo tambi\u00e9n inclu\u00edan el concepto de una Deidad suprema, llamada Nzambi Mpungu<\/em> en KiKongo, que fue el creador de todas las cosas. Las l\u00edneas cruzadas del cosmograma se conceb\u00edan como \u00abla escritura de Nzambi<\/em>\u00bb y no deb\u00edan ser dibujadas por ninguna persona livianamente. Sin embargo, Nzambi<\/em> era visto como un creador remoto, que no se involucraba en los asuntos cotidianos de los vivos. Nzambi<\/em> cre\u00f3 una variedad de esp\u00edritus intermediarios, conocidos como basimbi<\/em> (tambi\u00e9n escrito bisimbi<\/em> para el plural y simbi<\/em> en singular) a quien los vivos pueden suplicar por ayuda en la subsistencia y para protecci\u00f3n de las enfermedades, la desgracia y los ataques de los enemigos. Este concepto BaKongo de esp\u00edritus intermediarios simbi<\/em> era notablemente distinto de los conceptos de Yoruba y Fon en \u00c1frica Occidental de un pante\u00f3n de subdeidades, cada una de ellas con personalidades espec\u00edficas.<\/p>\n Minkisi en sus m\u00faltiples formas<\/p><\/div>\n <\/p>\n Los BaKongo suplicaban y solicitaban la ayuda de esp\u00edritus simbi<\/em> espec\u00edficos, esp\u00edritus de antepasados \u200b\u200bo las almas de los muertos a trav\u00e9s de la creaci\u00f3n de recipientes f\u00edsicos, como tazones, calabazas o bolsas de tela, en los que se pod\u00eda convocar y colocar una manifestaci\u00f3n de uno de esos esp\u00edritus. Estos objetos f\u00edsicos se llamaban minkisi<\/em> en KiKongo (nkisi en singular). Los minkisi<\/em> fueron creados por especialistas rituales llamados banganga<\/em> (nganga<\/em> en singular). La composici\u00f3n de varios tipos de minkisi<\/em> estaban repletas de significados meton\u00edmicos y metaf\u00f3ricos que se resum\u00edan y representaban en los componentes del cosmograma. Los minkisi<\/em> se crearon y usaron t\u00edpicamente en asociaci\u00f3n con un espacio ritual demarcado por l\u00edneas cruzadas dibujadas en el suelo, y el motivo de las l\u00edneas cruzadas a menudo se incorporaba en el dise\u00f1o decorativo de los propios objetos nkisi<\/em> individuales.<\/p>\n Estos rituales inclu\u00edan tanto la adivinaci\u00f3n, para determinar las causas de la desgracia o la enfermedad, como la promulgaci\u00f3n de s\u00faplicas para obtener protecci\u00f3n, curas o retribuci\u00f3n. Con el tiempo, se cre\u00f3 una gran variedad de minkisi<\/em>, algunos dise\u00f1ados para contener esp\u00edritus m\u00e1s poderosos capaces de acciones letales, y otros para contener esp\u00edritus m\u00e1s benignos para tareas espec\u00edficas de curaci\u00f3n o para proteger a una persona o un hogar. Un nkisi<\/em> se ve\u00eda as\u00ed como el contenedor para una manifestaci\u00f3n de un esp\u00edritu invocado, y el objeto en s\u00ed no era adorado como un \u00eddolo. El nkisi<\/em> estaba animado por los poderes representados metaf\u00f3ricamente y meton\u00edmicamente por las sustancias bilongo<\/em> colocadas dentro y sobre \u00e9l. La arcilla blanca, tierra o ceniza proporcionaban met\u00e1foras de la pureza de Dios, los esp\u00edritus y los muertos. Las superficies reflectantes de conchas marinas, cristales de cuarzo y mica o fragmentos de espejo fueron metaf\u00f3ricas para el l\u00edmite de agua entre los vivos y el mundo de los esp\u00edritus, y as\u00ed comunicaban la invocaci\u00f3n de las fuerzas espirituales en el mundo de los vivos. Conchas marinas, c\u00e1scaras de nuez, y algunos tipos de ra\u00edces tambi\u00e9n proporcionaron met\u00e1foras para vientres y recipientes de vidas, almas y esp\u00edritus.<\/p>\n Los cr\u00e1neos o las plumas de los p\u00e1jaros proporcionaban met\u00e1foras para los esp\u00edritus a trav\u00e9s de la connotaci\u00f3n del vuelo y el reino del cielo. Las garras y los dientes de los animales proporcionaron met\u00e1foras del poder y la fuerza de esp\u00edritus particulares. Fragmentos de lianas y ra\u00edces adheridas se usaron como s\u00edmbolos de la capacidad de una fuerza espiritual convocada para localizar a otros esp\u00edritus mal\u00e9volos, y para atarlos y someterlos. Otros elementos utilizados como bilongo<\/em> invocaron met\u00e1foras a trav\u00e9s de la asociaci\u00f3n del nombre del elemento y una palabra para un atributo deseado de un esp\u00edritu convocado o una palabra descriptiva de la aflicci\u00f3n que el esp\u00edritu podr\u00eda curar. Por ejemplo, el bilongo<\/em> podr\u00eda incluir una nuez llamada nkiduku<\/em> para invocar kidukwa<\/em>, la palabra KiKongo para protecci\u00f3n. El nganga<\/em> que cre\u00f3 un nkisi<\/em> probablemente recitaba estos nombres del bilongo<\/em> de una manera solemne, ritualizada, mientras compon\u00eda el objeto. Estos bilongo<\/em> expresaban la invocaci\u00f3n del mundo espiritual hacia la tierra de los vivos y los atributos relevantes del esp\u00edritu convocado.<\/p>\n Los banganga<\/em> (especialistas en rituales) a menudo eran vistos como poseedores y ejercitadores de una forma sagrada de poder que pod\u00eda contrastarse con el poder pol\u00edtico de la clase dominante. Sin embargo, no fueron vistos como una casta de sacerdotes. Cualquier BaKongo podr\u00eda convertirse en nganga<\/em> si experimentara el llamado de un simbi<\/em> y se dedicara al uso apropiado de minkisi<\/em>. Los banganga<\/em> fueron temidos por sus poderes, pero tambi\u00e9n fueron vistos con respeto y aprecio por sus habilidades para curar y traer bendiciones para las comunidades y personas que buscaban ayuda. Una nganga<\/em> que creara, poseyera y trabajara con un mayor n\u00famero y variedad de minkisi<\/em> ser\u00eda capaz de proporcionar una mayor variedad de medidas espec\u00edficas de adivinaci\u00f3n, curaci\u00f3n y protecci\u00f3n a quienes buscaban su ayuda. Ella, a su vez, obtendr\u00eda un mayor estatus y ganancias si sus esfuerzos se consideraran efectivos.<\/p>\n Nkisi Nkondi y Minkisi en aldea (https:\/\/theincubator.live\/2016\/12\/18\/5333\/)<\/p><\/div>\n <\/p>\n Los minkisi<\/em> ten\u00edan usos tanto privados como p\u00fablicos y comunitarios. Cuando un nkisi<\/em> se empleaba para la protecci\u00f3n de una aldea, a menudo se constru\u00edan \u00abcasas nkisi<\/em>\u00bb con muros bajos, para \u00a0que cualquiera pudiera ver a nkisi<\/em> y pedirle ayuda. Otras casas nkisi<\/em> estaban cuidadosamente ocultas, para que no pudieran ser profanadas por personas ajenas y fueran accesibles s\u00f3lo a los miembros de la comunidad. En ocasiones un nganga<\/em> pod\u00eda establecer su residencia dentro de una casa de este tipo, para \u00a0lo cual se requerir\u00eda una expansi\u00f3n de la estructura. Los banganga<\/em> tambi\u00e9n manten\u00edan con frecuencia muchos de sus minkisi<\/em> en sus propias casas y realizaban los rituales en sus hogares o transportaban el minkisi<\/em> a las casas de las personas que solicitaban sus servicios.<\/p>\n Algunas formas de minkisi<\/em> fueron creadas y utilizadas en importantes rituales p\u00fablicos. Por ejemplo, el poderoso nkisi<\/em> Nkondi<\/em>\u00a0 (ver aqu\u00ed<\/strong><\/a>) se usaba a menudo en rituales p\u00fablicos de juramento, en la consagraci\u00f3n de acuerdos pol\u00edticos y sociales o en la promulgaci\u00f3n de leyes o tratados entre m\u00faltiples jefes. En un esfuerzo por proteger a una aldea entera de enfermedades o desgracias, dos banganga<\/em> podr\u00edan reunirse en una encrucijada que condujera a la aldea, dibujar una cruz sobre el suelo, verter agua en las l\u00edneas cruzadas, y emprender otras medidas rituales para proteger el pueblo. Del mismo modo, los hogares o aldeas podr\u00edan estar protegidos enterrando determinados minkisi<\/em> en sus proximidades y caminos de acceso. Algunas formas de nkisi Nkondi<\/em> a menudo eran concebidas como minkisi<\/em> \u00abcazadores\u00bb, que conten\u00edan manifestaciones de un poderoso esp\u00edritu simbi<\/em> que pod\u00eda rastrear, atar o expulsar esp\u00edritus mal\u00e9volos y otras fuerzas que asaltaban a las personas que suplicaban al Nkondi<\/em> por su ayuda. Estos contenedor eran t\u00edpicamente dise\u00f1ados como una figura antropom\u00f3rfica o zoomorfa en una pose que transmit\u00eda poder y capacidades letales. Estos contenedores variaban en tama\u00f1o desde unos cent\u00edmetros a unos pocos pies de altura, con las formas m\u00e1s grandes normalmente utilizadas para rituales p\u00fablicos. El bilongo<\/em> de estos nkisi<\/em> a menudo inclu\u00edan fragmentos de lianas para amarrar, dientes de animales y garras como met\u00e1foras de sus poderes letales.<\/p>\n Nganga Kongo<\/p><\/div>\n <\/p>\n A menudo se inclu\u00edan otros bilongo<\/em> metaf\u00f3ricos, como fragmentos de cristales reflectantes y arcilla blanca, as\u00ed como decoraciones de l\u00edneas cruzadas en el exterior del cuerpo de madera del nkisi<\/em>. Los bilongo<\/em> se colocaban habitualmente dentro de una cavidad creada en el cuerpo de la escultura, cerrada con una pieza reflectante que pod\u00eda ser de concha, mica o espejo. Las s\u00faplicas personales de ayuda a los nkisi Nkondi<\/em> a menudo se realizaban en un ritual privado al que asist\u00edan los nganga<\/em> que pose\u00edan e interactuaban con el nkisi<\/em> y la persona que buscaba ayuda. El nganga<\/em> t\u00edpicamente dibujar\u00eda l\u00edneas cruzadas sobre el suelo, orientadas hacia las direcciones cardinales, para demarcar el espacio ritual en el que se har\u00eda esta s\u00faplica. La intersecci\u00f3n de estas l\u00edneas representaba la deseada comunicaci\u00f3n e intersecci\u00f3n entre el mundo espiritual y la tierra de los vivos.<\/p>\n El nganga<\/em> y el suplicante primero jurar\u00edan sus prop\u00f3sitos justos y honestos tomando juramentos mientras se paraban sobre las l\u00edneas cruzadas y se dirig\u00edan a los Nkondi. Si el suplicante estuviera enfermo, a menudo el nganga<\/em> lo obligar\u00eda a tumbarse en las l\u00edneas cruzadas con los pies apuntando hacia el oeste, tal vez agregando un c\u00edrculo para rodear a la persona y las l\u00edneas cruzadas. El nganga<\/em> entonces expulsar\u00eda simb\u00f3licamente la enfermedad fuera de la persona y la mandar\u00eda en direcci\u00f3n al oeste hacia su destrucci\u00f3n. En el curso del ritual, el nganga<\/em> a menudo colocaba el nkisi<\/em> en la intersecci\u00f3n de las l\u00edneas cruzadas tambi\u00e9n. El nganga<\/em> y el suplicante entonces recitar\u00edan oraciones para pedir ayuda espec\u00edfica del Nkondi<\/em> y para incitarlo a la acci\u00f3n. Adem\u00e1s, introducir\u00edan una peque\u00f1a cu\u00f1a de hierro o un clavo de ese metal en el cuerpo del Nkondi<\/em> de madera para registrar este acto de s\u00faplica y juramento, y para animar a\u00fan m\u00e1s al nkisi<\/em> a ejercer sus poderes.<\/p>\n Crucifijos Kongo, siglos 16 y 17<\/p><\/div>\n <\/p>\n La colonizaci\u00f3n europea y las actividades misioneras cristianas desde finales del siglo XV hasta finales del siglo XIX no pudo destruir este rico sistema de creencias expresado en el cosmograma BaKongo y los minkisi<\/em> (ver tambi\u00e9n este trabajo<\/em><\/a> de Gary Zabel). Los misioneros cat\u00f3licos estuvieron activos en la regi\u00f3n desde el primer contacto europeo en adelante, asistidos por los intereses coloniales portugueses. Los misioneros protestantes patrocinados por los ingleses y los holandeses tambi\u00e9n se hicieron activos en la regi\u00f3n pero en los siglos XVIII y XIX. Los BaKongo se convirtieron al cristianismo y adoptaron sus creencias pero s\u00f3lo de una manera muy selectiva durante todo este per\u00edodo de tiempo.<\/p>\n Este proceso de adopci\u00f3n selectiva se vio favorecido por el hecho de que los misioneros europeos a menudo utilizaban los t\u00e9rminos KiKongo para explicar conceptos cristianos clave, traduciendo as\u00ed las creencias cristianas en sus contrapartes BaKongo. Los BaKongo entendieron y asimilaron f\u00e1cilmente los conceptos cat\u00f3licos de los santos, los serafines y el esp\u00edritu santo como entidades traducibles a la creencia BaKongo en los basimbi<\/em> y otros esp\u00edritus intermedios. En contraste, los BaKongo rechazaron en gran medida los conceptos cat\u00f3licos del cielo y el infierno, que eran altamente inconsistentes con su cosmolog\u00eda tradicional. Consideraron que los sacerdotes desempe\u00f1aban las mismas funciones que los banganga<\/em>, y que los crucifijos, las estatuas de los santos, la eucarist\u00eda y los edificios de iglesias pod\u00edan ser asimilados a los minkisi<\/em> y los edificios rituales en los cuales los albergaban.<\/p>\n A mediados del siglo XVII, los BaKongo hab\u00edan llegado a considerar al crucifijo como el principal nkisi<\/em> de los banganga<\/em> cristianos (los sacerdotes), y erig\u00ederon cruces de madera en toda la regi\u00f3n. Por lo tanto, el s\u00edmbolo y el objeto de la cruz cristiana no se adopt\u00f3 como un s\u00edmbolo cosmol\u00f3gico que desplazaba al cosmograma BaKongo, sino como una nueva forma de contenedor de nkisi<\/em>. Los sacerdotes misioneros tambi\u00e9n encontraron que el bautismo era el principal sacramento cristiano de inter\u00e9s para los BaKongo, debido a su creencia en el car\u00e1cter transformador de la frontera del agua -motivo por el cual los sacerdotes frecuentemente utilizaban los bautismos como la forma preferida para atraer potenciales conversos. La fusi\u00f3n del cosmograma Bakongo con la cruz cristiana y otros sacramentos se produjo as\u00ed en muchas formas, pero t\u00edpicamente de una manera que sirvi\u00f3 para reforzar la cosmolog\u00eda BaKongo -y no para desplazarla.<\/p>\n Traducci\u00f3n de Alejandro Frigerio de una parte del art\u00edculo \u00abGroup Identity, Individual Creativity, and Symbolic Generation in a BaKongo Diaspora\u00bb publicado en el International Journal of Historical Archaeology<\/a>. El art\u00edculo completo, en ingl\u00e9s, con todas las referencias bibliogr\u00e1ficas, se puede descargar de aqu\u00ed<\/strong><\/a>. Ver tambi\u00e9n este trabajo del mismo autor, online<\/a>.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" por Christopher C. Fennell\u00a0 (Universidad de Illinois, Urbana-Champaign) La religi\u00f3n de los Bakongo ha influido mucho m\u00e1s de lo que se cree en los distintos tipos de religiosidades afro-latinoamericanas. Ha recibido menos cr\u00e9dito que la religi\u00f3n yoruba pero sus conceptos, s\u00edmbolos y pr\u00e1cticas se encuentran, habiendo atravesado distintos \u00a0procesos de resignificaci\u00f3n, no s\u00f3lo de manera algo m\u00e1s obvia en las \u00abreglas\u00bb o \u00abnaciones\u00bb \u00a0\u00abcongas\u00bb afrolatinoamericanas sino tambi\u00e9n permeando afro-catolicismos o religiones \u00absincr\u00e9ticas\u00bb como la Quimbanda y la Umbanda. En esta entrada ofrecemos un breve resumen, parte de un trabajo m\u00e1s amplio en ingl\u00e9s, que brinda alguna idea de las nociones b\u00e1sicas. La virtud del texto radica en que sintetiza los … <\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2019\/06\/Bakongo-core-symbols-in-diaspora-Archaeology-03-257x215.jpg\")
Los BaKongo eran un conjunto de grupos \u00e9tnicos que hablaban el idioma KiKongo, que compart\u00edan un sistema cultural llamado BaKongo y que habitaban el \u00e1rea conocida hist\u00f3ricamente como Kongo. Esta \u00e1rea geogr\u00e1fica, representada en la figura de la derecha, consist\u00eda en territorios ahora ubicados en las naciones de la Rep\u00fablica Democr\u00e1tica del Congo, Gab\u00f3n, la Rep\u00fablica del Congo y Angola. En el momento del contacto europeo a finales del siglo XV, el Reino de Kongo abarcaba numerosos grupos comandados por l\u00edderes locales en aproximadamente 116,000 metros cuadrados de territorio que inclu\u00eda una poblaci\u00f3n de dos a tres millones de personas.<\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2019\/06\/figura2-640x503.jpg\")
\nLos reinos opuestos de lo superior y lo inferior se despliegan en met\u00e1foras oposicionales adicionales que se expresan en esta versi\u00f3n emblem\u00e1tica (fig. 1). La tierra superior de los vivos est\u00e1 habitada por personas con tez oscura, opuesta y reflejada por el reino inferior de la tierra de los muertos y los esp\u00edritus, habitada por almas de color blanco. Los puntos este y oeste son puntos de transici\u00f3n poderosos, de nacimiento, muerte y renacimiento, y se asocian con el rojo como el color del nacimiento y la muerte. La tierra superior de los vivos se conceptualiza como una cadena monta\u00f1osa, reflejada en el l\u00edmite de Kalunga<\/em> por una cadena monta\u00f1osa comparable en la tierra de los muertos. La l\u00ednea de Kalunga<\/em> es un l\u00edmite para el cual la superficie del agua es una imagen metaf\u00f3rica, y la cualidad de espejo del agua y de y otras superficies que reflejan invocan esta interrelaci\u00f3n inmediata de la tierra de los vivos y los esp\u00edritus. Las l\u00edneas cruzadas representan la creencia BaKongo de que los esp\u00edritus pueden imbuirse de manera generalizada en la tierra de los vivos, y pueden ser convocados para cruzar la frontera y acudir en socorro de un individuo, una familia o una comunidad para brindar ayuda en la subsistencia y la protecci\u00f3n contra enfermedades, desgracia, y otros esp\u00edritus nocivos.<\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2019\/06\/abreviaciones-instrumentales-640x365.jpg\")
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