{"id":542,"date":"2013-07-22T19:18:06","date_gmt":"2013-07-22T19:18:06","guid":{"rendered":"http:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/?p=542"},"modified":"2013-07-28T04:13:04","modified_gmt":"2013-07-28T04:13:04","slug":"sobre-el-etnocentrismo-en-el-estudio-de-la-religion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/sobre-el-etnocentrismo-en-el-estudio-de-la-religion\/","title":{"rendered":"Sobre el etnocentrismo en el estudio de la religi\u00f3n"},"content":{"rendered":"

Por<\/em> Pablo Wright<\/strong> (UBA\/CONICET)<\/p>\n

Presentaci\u00f3n en la Mesa Redonda 9. Antropolog\u00eda y Religiones. \u00a0X RAM (Reuni\u00f3n de Antropolog\u00eda del Mercosur). Universidad Nacional de C\u00f3rdoba. C\u00f3rdoba, Argentina. 10 al 13 de julio de 2013.<\/em><\/p>\n

\"Mary<\/a>Me referir\u00e9 aqu\u00ed a algunos temas que estamos pensando en nuestro grupo de investigaci\u00f3n de la Facultad de Filosof\u00eda y Letras de la UBA, sobre cierto malestar que nos siguen produciendo determinados conceptos que nos parecen \u00a0\u00a0etnoc\u00e9ntricos y que, sin embargo, son muy utilizados y componen una bibliograf\u00eda muy autorizada, legitimada, aunque nos parecen limitados. Justamente, queremos llamar la atenci\u00f3n de que son limitados y que no reflejan lo que ocurre en la realidad emp\u00edrica mundial o local porque tienen un cu\u00f1o universalista euroc\u00e9ntrico. Son dos o tres t\u00e9rminos, no voy a hablar de cada uno, sino que los voy a mencionar en la exposici\u00f3n y todos sabr\u00e1n el impacto que tuvieron y que tienen en la discusi\u00f3n sobre lo que es la religi\u00f3n, lo que es la cultura. Me interesa apuntar a la filosof\u00eda de la historia que est\u00e1 impl\u00edcita en los conceptos, como lo trabaj\u00f3 Joaqu\u00edn Algranti en el libro que editaron Carlos Steil, Marcelo Camur\u00e7a y Elo\u00edsa Mart\u00edn (Religiones y culturas. Perspectivas latinoamericanas<\/em>, Buenos Aires; Biblos\/ACSRM, 2009).<\/p>\n

Esta filosof\u00eda de la historia, que la damos por impl\u00edcita, est\u00e1 atravesada por el evolucionismo y tambi\u00e9n por lo que a los antrop\u00f3logos nos gusta llamar el primitivismo. Me refiero obviamente a las ideas de modernidad, secularizaci\u00f3n, desencantamiento, y racionalizaci\u00f3n. Como si esto fuera a pasar necesariamente y a lo largo de la historia de la humanidad, no se lo ve s\u00f3lo como un fen\u00f3meno euroc\u00e9ntrico, y espec\u00edficamente relacionado con el Cristianismo, o sea con una institucionalizaci\u00f3n particular de lo religioso, de lo sagrado. Obviamente si uno lee s\u00f3lo desde ese lugar hay p\u00e9rdida, hay mutaci\u00f3n, hay secularizaci\u00f3n con el incremento de la racionalizaci\u00f3n y lo que llam\u00f3 Max Weber -pero no es culpa de \u00e9l sino que es culpa de los que lo siguieron- la idea de desencantamiento. Con esta idea de desencantamiento esa caja de herramientas se vaci\u00f3 de ciertos elementos y no se pudo entender lo que estaba pasando en la realidad.<\/p>\n

Ahora que para los soci\u00f3logos se est\u00e1 antropologizando el trabajo de la interpretaci\u00f3n de la religi\u00f3n -pero no para los antrop\u00f3logos porque la religi\u00f3n es parte de categor\u00edas culturales siempre investigadas- implica introducir la idea de relativismo cultural parcial, etnocentrismo, la idea de la historia y el enfoque de los s\u00edmbolos. Algo as\u00ed como lo que se\u00f1ala Ricoeur, que toda acci\u00f3n humana, social, es una acci\u00f3n simb\u00f3lica y justamente si tenemos en cuenta eso, la distancia entre el signo y el s\u00edmbolo es un poco donde tenemos que apuntar los misiles conceptuales. Si uno parte s\u00f3lo del lugar de enunciaci\u00f3n del Cristianismo, de la modernidad occidental, obviamente que va a haber secularizaci\u00f3n, una especie de desencantamiento, va a haber racionalizaci\u00f3n. Sin embargo, si uno se corre del lugar de enunciaci\u00f3n occidental cristiano, la cosa es muy diferente; es un poco lo que le dice Talad Asad a Geertz y lo que sostiene la cr\u00edtica postcolonial y las nuevas epistemolog\u00edas que no implican reproducir lo que dice un franc\u00e9s, un ingl\u00e9s o un norteamericano sobre toda la humanidad, toda la historia de la sociedad.<\/p>\n

Uno de los malestares que nos producen los lugares comunes del sentido com\u00fan es asociar una religi\u00f3n con una iglesia. Por otra parte, los lugares comunes de la academia tienen que ver con esta idea de la secularizaci\u00f3n, el desencantamiento, la racionalizaci\u00f3n. E ignorar que todo esto est\u00e1 producido desde un lugar de enunciaci\u00f3n, desde un lugar geogr\u00e1fico ideol\u00f3gico e hist\u00f3rico espec\u00edfico. Lo mismo pasa con la idea de magia, superstici\u00f3n y primitivo, solo que estos conceptos ya est\u00e1n m\u00e1s criticados, minimizados. El gran L\u00e9vi-Strauss con toda su iron\u00eda borgiana (es como si hubiera le\u00eddo m\u00e1s o menos a Borges) para recentrarnos desde Am\u00e9rica Latina y seguir filosofando, ubica a la magia como un acto de \u00a0eficacia simb\u00f3lica; es una l\u00f3gica simb\u00f3lica lo m\u00e1gico. Entonces el catolicismo tiene mucha magia, el protestantismo tiene mucha magia, pero para un sacerdote o un te\u00f3logo cristiano eso ser\u00eda un anatema. Porque justamente el incremento de la racionalidad hace que una religi\u00f3n sea mejor, eso lo piensa un te\u00f3logo cristiano o uno protestante. Y lo vemos en algunas citas a pie de p\u00e1gina del gran trabajo de Rudolf Otto \u201cLo santo\u201d que dice que todas las otras religiones no son tan buenas como el cristianismo que est\u00e1 muy racionalizado, como si eso fuera autoevidente y lo mejor del mundo.<\/p>\n

No tenemos que olvidarnos, por o lo tanto, c\u00f3mo el evolucionismo atraviesa la idea de la secularizaci\u00f3n, del desencantamiento y de la racionalizaci\u00f3n y pensemos en los esquemas que aprendimos en los cursos de los primeros a\u00f1os de la carrera sobre los modelos del evolucionismo y positivismo franc\u00e9s, y despu\u00e9s el famoso libro de Morgan (La Sociedad Primitiva<\/em>) con sus etapas evolutivas necesarias. De esta forma, la idea de la religi\u00f3n, no en un sentido institucional sino m\u00e1s social, yo creo que est\u00e1 muy asociada -y es algo que no se dice muchas veces- con la experiencia social de la finitud, de la angustia existencial pero tambi\u00e9n con la experiencia de la identidad. O sea no solamente lo ontol\u00f3gico que nutre los sistemas en contextos hist\u00f3ricos espec\u00edficos sino tambi\u00e9n la cuesti\u00f3n de la identidad, y ah\u00ed claramente todas las otras religiones o sistemas religiosos o espiritualidades que no son herederas del cristianismo y el catolicismo y de otras grandes religiones, aparecen m\u00e1s inteligibles. Es decir, volviendo a la teor\u00eda de la secularizaci\u00f3n y la teor\u00eda sociol\u00f3gica dura, no hay nada irracional en lo religioso, el problema es el analista que lo ve irracional por su lugar de enunciaci\u00f3n, porque no tiene las herramientas necesarias en su caja conceptual para entender el sentido, las pr\u00e1cticas; el hacer es tan importante como la teor\u00eda. Pero si no tenemos la herramienta adecuada, no vemos el hacer y pensamos que esta teor\u00eda en realidad es bizarra respecto de la ideal que es el cristianismo b\u00e1sicamente, la ciencia, el emisor moderno europeo.<\/p>\n

\"ufo<\/a>Considero que si le damos un poco de \u00e9nfasis a esta distancia entre los signos y los s\u00edmbolos, la acci\u00f3n simb\u00f3lica en el ritual, en una ideolog\u00eda, en una utop\u00eda religiosa, podemos ver que hay dos grandes \u00e1reas important\u00edsimas de investigaci\u00f3n que son las experiencias y los lenguajes, que es un poco, en otros t\u00e9rminos, lo que dec\u00edan Marita Carozzi con Alejandro Frigerio y lo que \u00e9l mismo propone tambi\u00e9n. Lo que ahora se llama el turno de la experiencia, lo que la gente experimenta y qu\u00e9 lenguajes tiene esta experimentaci\u00f3n. Lenguajes en un sentido amplio del t\u00e9rmino. Un poco lo que Ricoeur en su gran libro Fe y Filosof\u00eda<\/em> distingue entre la hermen\u00e9utica de la proclamaci\u00f3n, y la hermen\u00e9utica de la manifestaci\u00f3n. Esto es, lo sagrado manifest\u00e1ndose, m\u00e1s vinculado en alg\u00fan punto a todas las religiones que no tienen que ver con las grandes religiones mundiales. Y la hermen\u00e9utica de la proclamaci\u00f3n, m\u00e1s asociada a la proclamaci\u00f3n a partir de la palabra, o sea una especie de corrimiento de lo numinoso hacia la palabra, que tiene que ver con el horizonte judeo-cristiano, el horizonte de las grandes religiones del libro.<\/p>\n

Tenemos aqu\u00ed, entonces, la comparaci\u00f3n entre una fe escrita y una fe manifestada. Ricoeur menciona cinco elementos de esta hermen\u00e9utica de la manifestaci\u00f3n y que es conocida de alguna forma para los antrop\u00f3logos, los soci\u00f3logos y los cientistas sociales en general que trabajan con sistemas religiosos. As\u00ed vemos que muchas religiones o cultos parten de esta manifestaci\u00f3n de lo sagrado, de la potencia, y muchas veces expresan una experiencia anterior al lenguaje. Digamos desde el l\u00edder de los mormones que trabaj\u00f3 C\u00e9sar Ceriani con la gente toba, o los l\u00edderes de cultos platillistas o los l\u00edderes de cultos m\u00e1s populares del catolicismo, siempre hay una manifestaci\u00f3n de lo sagrado. Pero para investigar esto no hay que llenarlo sustantivamente de contenido sino que lo sagrado es una relaci\u00f3n social, no es un contenido prefijado de antemano.<\/p>\n

Lo sagrado siempre se corre. Nunca permanece igual en todas partes, \u00a0y por lo tanto el enfoque simbolista, que explora la distancia entre el s\u00edmbolo y el signo, nos permite ver siempre la nueva manifestaci\u00f3n de lo simb\u00f3lico y no quedarnos en lo extra\u00f1o ininteligible. Esto es\u00a0 extra\u00f1o respecto del ideal, o sea, esta discusi\u00f3n vana pero en alg\u00fan punto necesaria, entre religi\u00f3n oficial y religi\u00f3n popular. Son nuevas manifestaciones de lo simb\u00f3lico, de lo existencial, en ciertos sectores subalternos. Ese es el punto, no es que es popular y es menos que lo otro, porque sino seguimos reproduciendo los lugares comunes de la mal llamada \u201csecta\u201d, \u201cmagia\u201d, \u201csuperstici\u00f3n\u201d. Y ah\u00ed, volviendo\u00a0 a la idea de Max Weber y las ideas de Talad Asad, hay relaciones de poder que constituyen, como dec\u00eda Algranti en el trabajo ya mencionado, lo pensado y lo impensado. Desde un lugar de enunciaci\u00f3n, esto es impensado o es extra\u00f1o, pero si uno lo corre un poco, aparece la racionalidad de las pr\u00e1cticas, a veces hasta c\u00e1lculos racionales como le gusta a Alejandro Frigerio, con la teor\u00eda de la elecci\u00f3n racional que tiene un gran aporte, pero tiene ciertas limitaciones culturales podr\u00edamos decir, y bueno ah\u00ed podemos ver m\u00e1s de los fen\u00f3menos que lo que aparece por nuestra caja de herramientas limitada.<\/p>\n

Entonces para terminar quer\u00eda contarles algunas unas ideas sobre las disputas sobre el tiempo de lo \u00a0sagrado, la recomposici\u00f3n del campo de tiempo hist\u00f3rico que tienen algunos grupos un poco heterodoxos si uno los ve desde el lugar de enunciaci\u00f3n cristiano-cat\u00f3lico, pero que reflejan la vitalidad de\u00a0 nuevas construcciones simb\u00f3licas identitarias. Pienso en el caso de los Tobas evang\u00e9licos, el caso de los neo-paganos lituanos, y el caso de los cultos platillistas; pongo casos \u201craros\u201d entre comillas para que observen como ah\u00ed tambi\u00e9n hay una usina simb\u00f3lica que nos atrae hasta este lugar de manifestaci\u00f3n de lo sagrado. O sea, lo que se est\u00e1 manifestando no es solamente una potencia sino una potencia en un contexto socio-hist\u00f3rico- simb\u00f3lico que es l\u00f3gico y que es entendible para las personas.<\/p>\n

Para el caso de los Tobas, obviamente en un contexto hist\u00f3rico particular de una cierta anomia cultural, el evangelismo permiti\u00f3 redefinir la religiosidad toba sham\u00e1nica, la mitolog\u00eda, y un poco como dec\u00eda Carlos Steil en su presentaci\u00f3n, la antropolog\u00eda del cristianismo nos permite ver a la gente toba como agentes de su devenir hist\u00f3rico y no solamente como pobres dentro de un contexto donde se les impuso cierta l\u00f3gica, cierta sacralidad de lo numinoso. Y vemos las apropiaciones, recreaciones, lecturas sham\u00e1nicas de la Biblia que son tremendas. Pero si uno las entiende como versi\u00f3n an\u00f3mala del cristianismo, no ve nada, no identifica las disputas de poder, no ve lo pol\u00edtico, lo pol\u00edtico-partidario, lo pol\u00edtico-ind\u00edgena, etc. Y ah\u00ed se disputan el tiempo sagrado de la historia argentina, el tiempo sagrado de la versi\u00f3n cristiana de la Biblia, y hay una transformaci\u00f3n toba\u00a0 del tiempo y del espacio hist\u00f3rico.<\/p>\n

\"thor\"<\/a>El neo-paganismo lituano, \u00bfc\u00f3mo se entiende?. Es una especie de retorno al pre-cristianismo, de los s\u00edmbolos de la nacionalidad lituana originaria, a los s\u00edmbolos que vemos en los dibujitos de Marvel (Thor, Loki, Asgard, etc.), esos vienen de la mitolog\u00eda escandinava. \u00bfQu\u00e9 pasa en Lituania? Hay que entender el contexto de la colonizaci\u00f3n del imaginario del cristianismo y la llegada de los sovi\u00e9ticos en 1945, y en ese contexto comprender las reivindicaciones de un gran sector de la poblaci\u00f3n lituana, y tambi\u00e9n en otros pa\u00edses b\u00e1lticos, por recuperar s\u00edmbolos de la cultura pagana para recuperar el \u201cesp\u00edritu misterioso de la naci\u00f3n lituana\u201d. Y entonces as\u00ed proponen volver a los rituales calend\u00e1ricos, rituales de cambio de modos productivos, introducir todos estos elementos de las cosmolog\u00edas antiguas en el sistema educativo. Es un modelo que no es solamente un modelo folcl\u00f3rico de neo-tradicionalismos, sino que tambi\u00e9n es un proyecto pol\u00edtico que tiene una gran racionalidad. Y entonces claro, el modelo de secularizaci\u00f3n, de desencantamiento cae a pedazos. Eso es lo que quiero decir, no es que no sea \u00fatil, pero es \u00fatil limitado a ciertos contextos.<\/p>\n

En todos los lugares del mundo que hay cultos platillistas, hay hermen\u00e9uticas de manifestaci\u00f3n de lo sagrado, por ejemplo donde un ex piloto tuvo un accidente y despu\u00e9s cae el avi\u00f3n y es reconstituido por \u201clamas tibetanos\u201d. Despu\u00e9s\u00a0 surge un culto en una ciudad brasile\u00f1a como Vale do Amanhecer o Cidade Eclectica. Tambi\u00e9n est\u00e1 Trigueirinho en la comunidad esot\u00e9rica de Figueira tambi\u00e9n en Brasil; tenemos la zona del Uritorco en C\u00f3rdoba, Argentina. Y uno hace la antropolog\u00eda de esas religiones, no de una especie de religiosidad \u201crara\u201d o posmoderna, y vemos elementos de la hermen\u00e9utica de lo sagrado cl\u00e1sica, o sea la manifestaci\u00f3n, las visiones, el carisma y su rutinizaci\u00f3n, la aparici\u00f3n de los libros que despu\u00e9s se transforman en religiones de libro, etc.<\/p>\n

Tambi\u00e9n lo vemos en la gran contracultura del siglo XIX que cre\u00f3 Madame Blavatsky con la Teosof\u00eda, con visiones y apariciones de l\u00edderes supuestamente tibetanos; o sea, hay una recreaci\u00f3n interesant\u00edsima de estos elementos de lo numinoso en ciertos contextos hist\u00f3ricos, en el siglo XIX estaba la puja entre la ciencia positiva y la ciencia espiritual. Y ac\u00e1 tenemos el espiritismo como una de las primeras elaboraciones que intentaban hacer una ciencia espiritual, luchando contra el positivismo, y que gener\u00f3 toda una serie de corrientes que despu\u00e9s gestaron estas contraculturas a fines del siglo XIX, la que sostiene la antroposof\u00eda y despu\u00e9s las nuevas elaboraciones de la contracultura m\u00e1s reciente orientalista de la d\u00e9cada del \u201960.<\/p>\n

En este sentido, y para ir terminando, considero que vamos afilando el l\u00e1piz en relaci\u00f3n a estas grandes filosof\u00edas de la historia que est\u00e1n impl\u00edcitas en los an\u00e1lisis de las religiones, como el evolucionismo, el primitivismo, el finalismo,\u00a0 la teleolog\u00eda de la historia, ah\u00ed podemos afinar las herramientas conceptuales y poder entender, e incluso percibir, muchos de los fen\u00f3menos contempor\u00e1neos que contestan las certezas de la modernidad occidental.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Por Pablo Wright (UBA\/CONICET) Presentaci\u00f3n en la Mesa Redonda 9. Antropolog\u00eda y Religiones. \u00a0X RAM (Reuni\u00f3n de Antropolog\u00eda del Mercosur). Universidad Nacional de C\u00f3rdoba. C\u00f3rdoba, Argentina. 10 al 13 de julio de 2013. Me referir\u00e9 aqu\u00ed a algunos temas que estamos pensando en nuestro grupo de investigaci\u00f3n de la Facultad de Filosof\u00eda y Letras de la UBA, sobre cierto malestar que nos siguen produciendo determinados conceptos que nos parecen \u00a0\u00a0etnoc\u00e9ntricos y que, sin embargo, son muy utilizados y componen una bibliograf\u00eda muy autorizada, legitimada, aunque nos parecen limitados. Justamente, queremos llamar la atenci\u00f3n de que son limitados y que no reflejan lo que ocurre en la realidad emp\u00edrica mundial o … <\/p>\n

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