{"id":5795,"date":"2021-01-09T16:41:16","date_gmt":"2021-01-09T19:41:16","guid":{"rendered":"http:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/?p=5795"},"modified":"2021-01-09T16:41:16","modified_gmt":"2021-01-09T19:41:16","slug":"el-poder-de-los-altares-vivos-de-las-religiones-afro","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/el-poder-de-los-altares-vivos-de-las-religiones-afro\/","title":{"rendered":"El poder de los altares vivos de las religiones afro"},"content":{"rendered":"
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Cuarto de Ex\u00fa – Bab\u00e1 Claudio de Oxal\u00e1, Buenos Aires.<\/p><\/div>\n

por Alejandro Frigerio<\/strong> <\/em>(FLACSO-UCA\/CONICET)<\/p>\n

En momentos en que la antropolog\u00eda se replantea (de nuevo!) su capacidad de reflejar con m\u00ednima exactitud los universos cosmol\u00f3gicos que intentamos explicar, as\u00ed como las m\u00faltiples e intrincadas maneras que tienen los seres humanos de relacionarse con seres suprahumanos, volvemos a enfatizar la existencia de presupuestos ontol\u00f3gicos muy diferentes que existen a\u00fan por debajo del uso de t\u00e9rminos cotidianos que creemos son de significado f\u00e1cilmente aprehensible.<\/p>\n

Un ejemplo es el concepto de altares<\/em> que aplicamos a casi cualquier contexto religioso, sin reflexionar suficientemente acerca de c\u00f3mo los presupuestos cat\u00f3licos y occidentales que ti\u00f1en nuestra concepci\u00f3n del t\u00e9rmino pueden llevar a entendimientos enga\u00f1osos sobre sus funciones y efectos en otras religiones.<\/p>\n

En el caso de las religiones afro-brasile\u00f1as del sur de Brasil, que han llegado hasta Argentina y Uruguay, lo que denominamos quiz\u00e1s demasiado f\u00e1cilmente como \u00abaltares\u00bb son principalmente focos privilegiados de poder<\/em> espiritual. Son lugares<\/em> de poder espiritual<\/em> porque proporcionan un portal especial para comunicarse con, y movilizar efectivamente la ayuda de, los seres espirituales. Tambi\u00e9n son expresiones<\/em> de poder humano<\/em> porque son una indicaci\u00f3n abreviada, para el ojo experto, del conocimiento religioso y del sentido de la est\u00e9tica del pai o m\u00e3e de santo. En el caso de la Umbanda, los altares son tambi\u00e9n una representaci\u00f3n material de las ra\u00edces espiristas y cat\u00f3licas (y brasile\u00f1as) de la religi\u00f3n, y un reflejo no solo de la jerarqu\u00eda espiritual que adoran los creyentes, sino tambi\u00e9n de la jerarqu\u00eda social del pa\u00eds que la vio nacer. Los santos cat\u00f3licos blancos ocupan los niveles superiores, y los pretos velhos<\/em> (los viejos negros) los m\u00e1s bajos. Los caboclos<\/em> amerindios, esp\u00edritus de ind\u00edgenas que siempre fueron romantizados y exotizados en la literatura y cultura brasile\u00f1as, ocupan alg\u00fan lugar entre medio. Dado que en el sur de Brasil y en Argentina, la mayor\u00eda de los templos practican tres variantes de las religiones derivadas de \u00c1frica: Umbanda, Batuque y Quimbanda, tienen altares\/ habitaciones para las tres variantes.<\/p>\n

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Cuarto de Santo – Bab\u00e1 Claudio de Oxal\u00e1, Buenos Aires.<\/p><\/div>\n

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Cuarto de Santo o Pej\u00ed<\/em><\/strong> de Batuque<\/strong><\/p>\n

Probablemente sea dif\u00edcil llamar al cuarto de santo<\/em> de Batuque un \u00abaltar\u00bb en el sentido occidental, cat\u00f3lico, ya que no tiene im\u00e1genes reales de los orix\u00e1s, \u200b\u200bsino estantes de madera con los asentamientos<\/em> donde el poder del orix\u00e1 de cada individuo ha sido \u00abasentado\u00bb: ha sido invocado ritualmente, fijado y se le ha dado existencia en este plano material. Su energ\u00eda ha sido fijada en una piedra, mantenida dentro de un recipiente de cer\u00e1mica que tiene algunos elementos simb\u00f3licos que representan al orix\u00e1. Por lo tanto, el asentamiento no \u00abrepresenta\u00bb ni \u00absimboliza\u00bb al orix\u00e1, sino que es<\/em>, en efecto, el<\/em> orix\u00e1 del individuo -o, al menos, una forma muy real y tangible de comunicarse con, y aprovechar, su energ\u00eda, un enlace muy concreto y material entre lo divino y sus devotos. En el ritual que dio origen a cada asentamiento<\/em> de orix\u00e1, la sangre de un cordero, cabra o ternera (animales de \u00abcuatro pies\u00bb) se verti\u00f3 sobre la cabeza del iniciado, para que luego cayera en la piedra. Los tambores y el canto hicieron que el orix\u00e1 se manifestara probablemente por primera vez en su hijo, sellando as\u00ed la interrelaci\u00f3n entre la piedra, el individuo y el ser espiritual.<\/p>\n

Los cuartos de santo<\/em> -tambi\u00e9n denominados pej\u00eds<\/em>– albergan a los orix\u00e1s del l\u00edder del templo, que proporcionan la energ\u00eda espiritual b\u00e1sica que sustenta al templo, as\u00ed como a los de sus hijos de santo. Cada uno de ellos tiene su orix\u00e1 principal, pero tambi\u00e9n varios otros (en su propio camino hacia el sacerdocio debe recibir todos los 12-16 orix\u00e1s), y por lo tanto, el cuarto de santo est\u00e1 lleno de recipientes con los orish\u00e1s y su correspondiente quartinha<\/em> (botella de arcilla con agua). Los cuartos de santos generalmente est\u00e1n cubiertos por una cortina blanca y, seg\u00fan el tama\u00f1o del templo, pueden estar al lado o detr\u00e1s del altar de Umbanda, o en una habitaci\u00f3n diferente, generalmente contigua. Las personas que no han sido iniciadas rara vez ven detr\u00e1s de esta cortina. Sin embargo, pueden notar que hay algo sagrado detr\u00e1s de ella porque en los d\u00edas de fiesta de Batuque, varios platos y bandejas con la comida de cada orix\u00e1, y tambi\u00e9n con otros alimentos seculares, se colocan cuidadosamente sobre las telas en el piso frente a los asentamientos. Todos ellos ser\u00e1n consumidos por la audiencia en un descanso especial durante la fiesta.<\/p>\n

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Cong\u00e1 de Umbanda – Bab\u00e1 Alfredo de Og\u00fan, Buenos Aires (foto: Alejandro Frigerio)<\/p><\/div>\n

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Altar o Cong\u00e1<\/em><\/strong> de Umbanda<\/strong><\/p>\n

Si bien el cuarto de santo<\/em> es la verdadera fuente de poder de cualquier templo, el altar de Umbanda siempre parece ser el principal, debido a su visibilidad, pero sobre todo porque se asemeja m\u00e1s a la idea cat\u00f3lica occidental de c\u00f3mo deber\u00eda ser un altar. Las estructuras piramidales, o los estantes de madera a distintas alturas clavados en la pared muestran la \u00abescala astral\u00bb en la que los seres espirituales est\u00e1n dispuestos de acuerdo con su nivel de evoluci\u00f3n espiritual. Los altares de Umbanda materializan y hacen visible esta jerarqu\u00eda, con varias im\u00e1genes de yeso de santos cat\u00f3licos que se sincretizan con los orix\u00e1s ocupando las filas superiores, los caboclos<\/em> amerindios los del medio y los pretos velhos <\/em>los inferiores.<\/p>\n

En los a\u00f1os de formaci\u00f3n de estas religiones en Argentina y Uruguay, la Umbanda fue la variante pionera que hizo posible que los habitantes de Buenos Aires, en su mayor\u00eda blancos de clase media o media-baja pudieran familiarizarse con los esp\u00edritus sabios y consejeros de los indios y esclavos negros. Durante varios a\u00f1os la Umbanda fue el puente cognitivo y experiencial entre las versiones locales del catolicismo popular y estas religiones extranjeras de origen brasilero y africano. El altar de Umbanda, por lo tanto, jug\u00f3 un papel principal, ya que no s\u00f3lo funcionaba como una breve descripci\u00f3n visual de la nueva cosmolog\u00eda sino que tambi\u00e9n, debido a la presencia en el mismo de santos cat\u00f3licos se convert\u00eda en una prueba tranquilizadora de que esto era, despu\u00e9s de todo, una religi\u00f3n y no principalmente una secta o un culto diab\u00f3lico, como suger\u00edan muchas notas en los medios de comunicaci\u00f3n.<\/p>\n

Los altares de Umbanda tambi\u00e9n son \u00abusinas\u00bb espirituales propias y no solo dispositivos mnem\u00f3nicos de sacrificio, piedad o s\u00edmbolos de conexi\u00f3n espiritual. En rituales que incluyen canto e invocaci\u00f3n, cada imagen de yeso ha sido lavada con agua que contiene una combinaci\u00f3n variable de hojas trituradas de plantas sagradas y potentes, tal vez con un toque de sangre (aunque la mayor\u00eda de los practicantes consideran que el uso de la sangre y el sacrificio animal es restringido s\u00f3lo al batuque y la quimbanda). A veces las \u00abcargas\u00bb (materiales de efectos) espirituales se colocan en peque\u00f1os agujeros hechos en sus bases.<\/p>\n

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Cong\u00e1 de Umbanda – Bab\u00e1 Gustavo de Oxal\u00e1, Buenos Aires.<\/p><\/div>\n

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Muchos de ellos est\u00e1n adornados con sus correspondientes collares de cuentas rituales (tambi\u00e9n \u00ablavados\u00bb y consagrados) o sostienen los collares rituales que los m\u00e9diums usar\u00e1n en las sesiones. Por lo tanto, las ofrendas hechas o dejadas frente al altar (alimentos, flores, velas) participan de su energ\u00eda espiritual y contribuyen a mantenerla. Los altares de Umbanda tambi\u00e9n son particularmente notables porque generalmente presiden el sal\u00f3n, el lugar donde se realizan la mayor\u00eda de las actividades rituales p\u00fablicas: las sesiones semanales de Umbanda o Quimbanda, donde los m\u00e9diums invocan e \u00abincorporan\u00bb a (entran en trance con) sus \u00abgu\u00edas espirituales\u00bb: caboclos, preto velhos o Ex\u00fa. Tambi\u00e9n se realizan all\u00ed las fiestas de Batuque en las cuales los orix\u00e1s se manifiestan -son menos frecuentes, pero no menos importantes. En muchos casos cuando las ceremonias no son de umbanda el altar puede ser aislado con una cortina.<\/p>\n

Los altares de Umbanda est\u00e1n particularmente bien mantenidos y dispuestos, ya que son la cara p\u00fablica m\u00e1s obvia del templo. El amor que el l\u00edder del templo tiene por su religi\u00f3n y los seres espirituales que incorpora y a los cuales les rinde culto se manifiesta a trav\u00e9s de la belleza del altar y la atenci\u00f3n al detalle y la preocupaci\u00f3n que se ha puesto en su disposici\u00f3n y cuidado diario. Tambi\u00e9n se\u00f1ala el amor de los otros miembros del templo, sus hijos e hijas de santo, y qu\u00e9 tan bien pueden los pai o m\u00e3e dirigir a este grupo humano en la adoraci\u00f3n espiritual. Adem\u00e1s, simboliza el bienestar material que su poder m\u00e1gico (siempre, m\u00e1gico-religioso) puede proporcionar. Im\u00e1genes grandes y hermosas (a veces de tama\u00f1o humano), fina tela y lino debajo de ellas, elegantes floreros, muestran la intenci\u00f3n y capacidad del l\u00edder para proporcionar a los seres espirituales lo mejor que este plano material tiene para ofrecer.<\/p>\n

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Cuarto de Ex\u00fa – Bab\u00e1 Jos\u00e9 Luis de Iemanj\u00e1, Buenos Aires (foto: Alejandro Frigerio)<\/p><\/div>\n

Cuarto de Ex\u00fa <\/em><\/strong>(o Aruanda<\/em>)<\/strong><\/p>\n

El tercer tipo de altar presente en la mayor\u00eda de los templos, el cuarto de Ex\u00fa<\/em> (crecientemente denominado \u00abAruanda\u00bb en Argentina y Uruguay, aunque para los practicantes antiguos m\u00e1s conocedores de la tradici\u00f3n brasilera el t\u00e9rmino designa en realidad una ciudad m\u00edstica del plano astral donde viven los caboclos y entidades de luz) combina caracter\u00edsticas de los dos altares que he descrito. Tiene im\u00e1genes de yeso de Exus y Pomba Giras (los esp\u00edritus invocados y encarnados en trance en sesiones de Quimbanda), pero con mayor frecuencia tambi\u00e9n sus asentamientos. Estos, al igual que los de los orix\u00e1s, \u200b\u200bse derivan de la tradici\u00f3n africana de aprovechar y fijar en los recipientes materiales el poder y la energ\u00eda de los seres espirituales. Por lo tanto, el esp\u00edritu Exu y \/ o Pomba Gira de cada medium tambi\u00e9n se invoca ritualmente y se hace presente en este plano material.<\/p>\n

Nuevamente, los recipientes de arcilla, piedras y, en esta variante, tambi\u00e9n peque\u00f1as lanzas de hierro (ponteras) y tridentes del mismo material, con diferentes grados de elaboraci\u00f3n art\u00edstica y complejidad, sirven como recipientes donde la energ\u00eda del Exu se ha \u00abasentado\u00bb. Algunos templos carecen de estos \u00abasientos\u00bb, y las im\u00e1genes de yeso se utilizan de la misma manera. Cuando los animales son sacrificados, su sangre se vierte sobre las im\u00e1genes y luego se adornan con las plumas de los pollos o gallos que acompa\u00f1an la ofrenda de animales de cuatro patas (\u00abcuatro pies\u00bb). Como es el caso de los asentamientos, estas im\u00e1genes pueden permanecer \u00abaliment\u00e1ndose\u00bb por tres o cuatro noches antes de limpiarlas cuidadosamente con las bebidas alcoh\u00f3licas propias de cada entidad.<\/p>\n

A trav\u00e9s de los complejos procesos de ritualizaci\u00f3n que conllevan, los altares y cuartos de las religiones de origen afrobrasilero, proveen v\u00edas de comunicaci\u00f3n efectivas entre el plano material y el plano \u00abastral\u00bb. El flujo e intercambio de energ\u00edas espirituales que posibilitan tambi\u00e9n queda bastante claro en el rol relevante que tienen en los comienzos y finales de los procesos de trance. Junto con los tambores, los cantos, las danzas y el desplazamiento de energ\u00eda que posibilita la formaci\u00f3n de un c\u00edrculo por los m\u00e9diums durante las ceremonias, el cuarto de santo, el de ex\u00fa y el altar de umbanda tambi\u00e9n cumplen una funci\u00f3n primordial en la incorporaci\u00f3n o desincorporaci\u00f3n de gu\u00edas y entidades espirituales y en la ocupaci\u00f3n o desocupaci\u00f3n de orix\u00e1s. Aunque las formas var\u00edan de templo en templo, es com\u00fan que los pais o maes que lideran las sesiones de umbanda invoquen a sus gu\u00edas frente al altar de umbanda -aunque luego el resto de los mediums lo hagan en la l\u00ednea<\/em> mientras cantan y bailan. En las fiestas de batuque, los orix\u00e1s llegan a trav\u00e9s del ritual\/danza de la balanza<\/em>, pero \u00abse van\u00bb cubiertos por un pa\u00f1o blanco y sentados en una silla puesta a tal efecto al lado de la puerta del cuarto santo. En las fiestas de quimbanda, es com\u00fan que los Ex\u00fas y Pomba Giras lleguen frente al cuarto de Ex\u00fa (donde est\u00e1n siendo homenajeados) y luego se \u00abvayan\u00bb frente a la misma puerta, o, si el tama\u00f1o del cuarto lo permite, de a uno dentro del mismo, al lado de sus asentamientos. En todos estos casos, se cree que la energ\u00eda de todos estos seres espirituales contenida en sus asentamientos o en sus im\u00e1genes \u00abimantadas\u00bb (especialmente ritualizadas y consagradas) facilita su llegada a, o su partida de, este plano material.<\/p>\n

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Cuarto de Santo – 40avo aniversario de la m\u00e3e Iemanj\u00e1 del Bab\u00e1 Hugo de Iemanj\u00e1.<\/p><\/div>\n

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Los altares en los templos de Umbanda, por lo tanto, parecen siempre familiares y, al mismo tiempo, son profundamente ajenos al ojo no iniciado. Participan de, se expresan y se originan en una cosmolog\u00eda que comparte algunos principios occidentales, cat\u00f3licos (ya sea como sustancia o enmascaramiento es una pregunta antigua y nunca convincentemente respondida), pero al mismo tiempo est\u00e1 profundamente arraigada en ontolog\u00edas alternativas que postulan formas complejas e \u00edntimas de unir lo divino y lo devoto.<\/p>\n

Agradezco la buena disposici\u00f3n y la sapiencia de la Iy\u00e1 Judith Ti Yemoja E\u00e9g\u00fanfemi as\u00ed como de los pais que me permitieron sacar las fotos que aqu\u00ed presento (Claudio de Oxal\u00e1, Gustavo de Oxal\u00e1, Hugo de Iemanj\u00e1, Alfredo de Ogun y Jos\u00e9 Luis de Iemanj\u00e1). Los \u00e9nfasis anal\u00edticos y las simplificaciones corren por mi cuenta. Apenas intento describir algunas generalidades que muestran diferencias notables con las ideas de sentido com\u00fan de qu\u00e9 y c\u00f3mo puede ser un un \u00abaltar\u00bb. Entiendo que dada la diversidad de pr\u00e1cticas y creencias no todos los practicantes estar\u00e1n completamente de acuerdo con mis interpretaciones. <\/em><\/p>\n

Publicado originalmente en el blog del <\/em>LOFRSC<\/strong><\/a> (Laboratorio de Observaci\u00f3n del Fen\u00f3meno Religioso en la Sociedad Contempor\u00e1nea) de M\u00e9xico.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

por Alejandro Frigerio (FLACSO-UCA\/CONICET) En momentos en que la antropolog\u00eda se replantea (de nuevo!) su capacidad de reflejar con m\u00ednima exactitud los universos cosmol\u00f3gicos que intentamos explicar, as\u00ed como las m\u00faltiples e intrincadas maneras que tienen los seres humanos de relacionarse con seres suprahumanos, volvemos a enfatizar la existencia de presupuestos ontol\u00f3gicos muy diferentes que existen a\u00fan por debajo del uso de t\u00e9rminos cotidianos que creemos son de significado f\u00e1cilmente aprehensible. Un ejemplo es el concepto de altares que aplicamos a casi cualquier contexto religioso, sin reflexionar suficientemente acerca de c\u00f3mo los presupuestos cat\u00f3licos y occidentales que ti\u00f1en nuestra concepci\u00f3n del t\u00e9rmino pueden llevar a entendimientos enga\u00f1osos sobre sus funciones … <\/p>\n

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