{"id":5808,"date":"2021-01-16T12:06:47","date_gmt":"2021-01-16T15:06:47","guid":{"rendered":"http:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/?p=5808"},"modified":"2021-01-19T12:11:19","modified_gmt":"2021-01-19T15:11:19","slug":"por-una-antropologia-de-lo-paranormal","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/por-una-antropologia-de-lo-paranormal\/","title":{"rendered":"Por una antropolog\u00eda de lo paranormal"},"content":{"rendered":"

\"\"por Jack Hunter<\/strong><\/em> (University of Wales Trinity Saint David)<\/p>\n

Durante los \u00faltimos a\u00f1os, he estado involucrado activamente en tratar de iniciar un di\u00e1logo entre la parapsicolog\u00eda y mi propia disciplina: la antropolog\u00eda. De hecho, existe un linaje, largo y distinguido, en la relaci\u00f3n entre la antropolog\u00eda con lo paranormal como una faceta de la experiencia humana que se remonta a los fundadores de la disciplina en el siglo XIX, aunque los libros de texto cl\u00e1sicos de antropolog\u00eda pueden no dar ninguna pista de esto. Sir E.B. Tylor (1832-1917), por ejemplo, famoso por su teor\u00eda explicativa del animismo (la creencia en seres espirituales como la expresi\u00f3n m\u00e1s b\u00e1sica de la religi\u00f3n), ha investigado algunos de los principales m\u00e9diums de su \u00e9poca. Sin embargo, a pesar de su claro inter\u00e9s por el espiritismo, Tylor nunca public\u00f3 relatos de sus experiencias, por ejemplo sesiones con el reverendo Stainton Moses (1839-1892), D.D. Home (1833-1896) y Kate Fox (1837-1892). Las experiencias de Tylor solo salieron a la luz tras las investigaciones del historiador de la antropolog\u00eda George W. Stocking (1928-2013). En sus diarios privados, seg\u00fan descubri\u00f3 Stocking, Tylor admiti\u00f3 su desconcierto por cosas extra\u00f1as que hab\u00eda visto con estos m\u00e9diums y lleg\u00f3 a la sorprendente conclusi\u00f3n de que existe un caso \u201cprima facie\u201d de las habilidades de ciertos m\u00e9diums, y que puede haber una fuerza ps\u00edquica que cause golpes, movimientos, levitaciones, etc. (Stocking, 1971, pp. 92-100).<\/p>\n

Es interesante especular sobre por qu\u00e9 Tylor decidi\u00f3 no hacer p\u00fablicas sus sospechas, y esto podr\u00eda encontrarse en su propia teor\u00eda sobre el origen del animismo. Para Tylor, la creencia en los esp\u00edritus surgi\u00f3 de una mala interpretaci\u00f3n y, en particular, de confundir los sue\u00f1os con la realidad. Seg\u00fan Tylor, que operaba dentro de un marco ampliamente evolucionista, las personas llamadas \u201cprimitivas\u201d crearon la noci\u00f3n de esp\u00edritus al no comprender que las personas que encontraban en sus sue\u00f1os no eran reales, y de este malentendido llegaron a inferir la existencia de una parte no f\u00edsica del ser humano que pod\u00eda abandonar el cuerpo f\u00edsico en determinadas condiciones, como el trance (Tylor, 1930, p. 87). La creencia en los esp\u00edritus, entonces, representaba lo que Tylor llam\u00f3 una supervivencia, algo parecido al f\u00f3sil de una forma de pensar obsoleta, reemplazada por modos racionales y cient\u00edficos de entender el mundo. Tylor era un erudito victoriano moderno, racional, pero \u00e9l tambi\u00e9n hab\u00eda tenido experiencias inusuales en presencia de m\u00e9diums espiritistas, experiencias para las que no pudo encontrar una explicaci\u00f3n racional. Podr\u00edamos sugerir, por lo tanto, que la renuencia de Tylor a publicar sus propias experiencias paranormales se debi\u00f3, al menos en parte, al hecho de que hacerlo ser\u00eda admitir que incluso los miembros m\u00e1s distinguidos de las sociedades europeas modernas tambi\u00e9n pod\u00edan tener problemas con lo paranormal. Esto habr\u00eda sido un desaf\u00edo directo al paradigma socio-evolucionista imperante de la \u00e9poca. Tambi\u00e9n es probable que a Tylor le preocupara que admitir la posibilidad de una fuerza ps\u00edquica pudiera ser perjudicial para el emergente campo de la antropolog\u00eda como disciplina cient\u00edfica.<\/p>\n

\"\"El ejemplo de Tylor sirve para ilustrar dos aspectos clave en la discusi\u00f3n sobre lo paranormal. En primer lugar, destaca el hecho de que las creencias sobrenaturales y las experiencias paranormales no se limitan a las culturas primitivas ni a las sociedades no occidentales. De hecho, son sorprendentemente comunes en las sociedades euroamericanas postindustriales modernas (Castro, Burrows & Wooffitt, 2014). En segundo lugar, ilustra el problema que la academia euroamericana (tal vez incluso la cultura euroamericana en su conjunto) tiene con lo llamado paranormal: es un tab\u00fa y no debe ser discutido ni tomado en serio. Este es un problema con el que la antropolog\u00eda ha tenido que lidiar durante mucho tiempo, especialmente cuando los antrop\u00f3logos se enfrentan a los sistemas de creencias y afirmaciones extraordinarias de sus agentes de la investigaci\u00f3n de campo. El enfoque est\u00e1ndar, siguiendo el ejemplo de E.E. Evans-Pritchard (1902-1973), se ha convertido desde entonces en una especie de corchete ontol\u00f3gico. En su libro\u00a0Theories of Primitive Religion\u00a0(1965), Evans-Pritchard escribe: \u201cSeg\u00fan tengo entendido, no hay posibilidad de saber si los seres espirituales de las religiones primitivas o de cualquier otra, tienen o no existencia, y dado que ese es el caso [el antrop\u00f3logo] no puede tomar en consideraci\u00f3n esa cuesti\u00f3n<\/em>.\u201d (Evans-Pritchard, 1965, p. 17)<\/p>\n

Este tipo de enfoque ha sido inmensamente pr\u00e1ctico para la antropolog\u00eda, permiti\u00e9ndole documentar y describir una amplia franja de las culturas del mundo y los sistemas de creencia religiosos, m\u00e1gicos y cham\u00e1nicos, sin necesidad de entrar en debates sobre el status de realidad de los objetos de tales creencias \u2013esta pregunta simplemente est\u00e1 entre corchetes. Sin embargo, las cosas se vuelven un poco menos claras cuando los propios antrop\u00f3logos comienzan a tener experiencias que parecen respaldar los sistemas de creencias de sus informantes. \u00bfC\u00f3mo deben entenderse esas experiencias e incluirse en los textos etnogr\u00e1ficos? El propio Evans-Pritchard tuvo una experiencia mientras realizaba un trabajo de campo entre los azande de Sud\u00e1n. Una noche, mientras sal\u00eda a caminar, el antrop\u00f3logo observ\u00f3 una luz misteriosa que flotaba cerca de su caba\u00f1a, aparentemente en camino hacia un pueblo cercano. Cuando les cont\u00f3 a sus informantes sobre la experiencia al d\u00eda siguiente, inmediatamente identificaron la luz como \u201cuna forma de brujer\u00eda que lleg\u00f3\u201d bajo la forma de un hechizo asesino y cuando un individuo en la aldea vecina muri\u00f3 aquella noche, confirm\u00f3 a\u00fan m\u00e1s la interpretaci\u00f3n de los azande. A pesar de ello, sin embargo, Evans-Pritchard hace de este episodio una broma en su monograf\u00eda sobre las creencias en la brujer\u00eda azande, sugiriendo que probablemente era un pu\u00f1ado de hierba prendida fuego por alguien cuando iba a defecar (Evans-Pritchard, 1976, p. 11). Aunque claramente se asemeja el enfoque de Tylor sobre lo paranormal, Evans-Pritchard se muestra todav\u00eda algo inc\u00f3modo al admitir la posible realidad de lo paranormal.<\/p>\n

\"\"Un an\u00e1lisis del campo de la antropolog\u00eda transpersonal y la antropolog\u00eda de la conciencia excede las limitaciones de este breve art\u00edculo, pero basta decir en este momento que pasar\u00edan otros cuarenta a\u00f1os m\u00e1s o menos antes de que los antrop\u00f3logos finalmente comenzaran a prestar atenci\u00f3n a sus propias experiencias an\u00f3malas en el campo como dato de investigaci\u00f3n potencialmente valioso, sin intentar reducir la complejidad de la experiencia. (1) En la d\u00e9cada del setenta, se llevaron a cabo dos conferencias espec\u00edficamente relacionadas con las implicaciones de la investigaci\u00f3n parapsicol\u00f3gica para la antropolog\u00eda en las ciudades de M\u00e9xico y Londres, lo que result\u00f3 en dos publicaciones pioneras (Angoff & Barth, 1974; Long, 1977). Fueron estas conferencias las que finalmente allanaron el camino para el surgimiento de la Sociedad para la Antropolog\u00eda de la Conciencia<\/strong> (Society for the Anthropology of Consciousness<\/a>)<\/em>, que todav\u00eda est\u00e1 activa hoy y tiene por objetivo investigar fen\u00f3menos ps\u00edquicos, reencarnaci\u00f3n, experiencias cercanas a la muerte, comunicaci\u00f3n medi\u00famnica, adivinaci\u00f3n, entre otras cosas.<\/p>\n

Una de las principales luces de la antropolog\u00eda de la conciencia durante los \u00faltimos 20 a\u00f1os ha sido Edith Turner, cuya experiencia durante la ceremonia de curaci\u00f3n\u00a0ihamba\u00a0de los Ndembu en Zambia fue un catalizador importante para su trabajo sobre los aspectos experienciales de la curaci\u00f3n ritual (Turner, 1993). En la cima del ritual, Turner presenci\u00f3 la extracci\u00f3n de una mancha de la espalda de un paciente, similar a un plasma, que describe como \u201cuna gran mancha gris de unos quince cent\u00edmetros de ancho, una cosa opaca de color gris oscuro emergiendo como una esfera. Estaba asombrado, encantado. Todav\u00eda me causa gracia haberlo visto, el ihamba, \u00a1era enorme!\u201d (Turner, 1998, p. 149). Fue esta observaci\u00f3n, entre otras experiencias, lo que llev\u00f3 a Turner a concluir que los antrop\u00f3logos deber\u00edan aprender a ver como ve el nativo para comprender el ritual y, al hacerlo, deben:<\/p>\n

\u00ab[\u2026] confiar en las vivencias de esp\u00edritus como aspectos ver\u00eddicos del mundo, de la vida de los pueblos con los que trabajamos; que atendamos fielmente nuestras propias experiencias para juzgar su veracidad; que no estamos reduciendo los fen\u00f3menos de los esp\u00edritus u otros seres extraordinarios a algo m\u00e1s abstracto y distante en su significado; y que aceptamos el hecho de que los esp\u00edritus son ontol\u00f3gicamente reales para aquellos a quienes estudiamos<\/em>\u00ab. (Turner, 2010, p. 224)<\/p>\n

El enfoque de Turner ha sido particularmente influyente en la antropolog\u00eda de la conciencia y la antropolog\u00eda de la religi\u00f3n en los \u00faltimos a\u00f1os, quiz\u00e1s de forma m\u00e1s notable en el estudio de Fiona Bowie, cuya metodolog\u00eda de \u201ccompromiso cognitivo emp\u00e1tico\u201d podr\u00eda entenderse como un medio para aprender a \u201cver lo que el nativo ve\u201d para llegar al n\u00facleo experiencial subyacente de las creencias y pr\u00e1cticas religiosas, espirituales y paranormales. Bowie explica c\u00f3mo el compromiso cognitivo emp\u00e1tico requiere que el etn\u00f3grafo \u201cadopte las categor\u00edas de sus informantes y use este conocimiento para interpretar el mundo por medio de esas categor\u00edas como un esfuerzo de voluntad e imaginaci\u00f3n. El m\u00e9todo requiere un compromiso activo con otra forma de pensar, ver y vivir.<\/em>\u201d (Bowie, 2012, pp. 105-106).<\/p>\n

\"\"El caso de E.B. Tylor, as\u00ed como el linaje m\u00e1s amplio de la antropolog\u00eda y lo paranormal desde sus inicios a mediados del siglo XIX, revela una historia similar a la descrita por Sommer en su art\u00edculo\u00a0\u201c\u00bfLe temes a la oscuridad?\u201d, una fascinaci\u00f3n contradictoria por lo an\u00f3malo, lo paranormal y lo oculto en el desarrollo de la ciencia moderna, junto con un deseo casi dogm\u00e1tico de desencantar a la academia euroamericana y de librarla de cualquier atisbo de magia. Estos mismos tab\u00faes todav\u00eda est\u00e1n en acci\u00f3n hoy d\u00eda, lo que en \u00faltima instancia da como resultado un miedo cultural a lo an\u00f3malo y una asociaci\u00f3n (y reducci\u00f3n) autom\u00e1tica de la experiencia an\u00f3mala a la patolog\u00eda. Los ejemplos de la antropolog\u00eda pueden mostrar que este marco cultural particular no es el \u00fanico disponible para comprender y trabajar con experiencias an\u00f3malas, y puede resultar \u00fatil para psicoterapeutas frente a pacientes que tienen de experiencias an\u00f3malas.<\/p>\n

La experiencia de E.B. Tylor, y su falta de voluntad para hablar de ello en sus art\u00edculos, tambi\u00e9n se hace eco en el art\u00edculo de Roxburgh y Evenden (2016) donde vemos que aquellos que tienen experiencias an\u00f3malas a menudo sienten que no pueden hablar de ellas por miedo a ser etiquetados con un trastorno mental. Afortunadamente, las cosas han cambiado desde la \u00e9poca de Tylor, y (algunos) antrop\u00f3logos ahora se sienten c\u00f3modos reconociendo sus propias experiencias an\u00f3malas durante su trabajo de campo, dispuestos a explorar sus implicaciones para la escritura etnogr\u00e1fica y la formaci\u00f3n de teor\u00edas. Lo mismo podr\u00eda decirse tambi\u00e9n de la psicoterapia y los psicoterapeutas.<\/p>\n

La obra de Goulet y Young (1994) tambi\u00e9n es un testimonio de este cambio gradual en la antropolog\u00eda, quienes tambi\u00e9n sugieren un desglose de la distinci\u00f3n asumida entre el observador y lo observado. Ya no se puede pensar en el antrop\u00f3logo (tambi\u00e9n quiz\u00e1 el psicoterapeuta) como algo separado del sistema que est\u00e1n investigando: tambi\u00e9n son participantes y sus experiencias importan. Quiz\u00e1s las experiencias an\u00f3malas que se encuentran tanto entre los antrop\u00f3logos como los psicoterapeutas pueden revelar conocimientos sobre el mundo de la vida de los informantes y los clientes del trabajo de campo, respectivamente. A modo de ejemplo, las percepciones de Jokic (2008) sobre la cosmolog\u00eda yanomamo reveladas a trav\u00e9s de su participaci\u00f3n en ceremonias cham\u00e1nicas que involucran al tabaco psicoactivo Yopo.<\/p>\n

Cameron (2016) tambi\u00e9n relaciona todo esto en dos frentes distintos. En primer lugar, la conclusi\u00f3n de que este \u201cjuicio suspendido\u201d (corchete fenomenol\u00f3gico) representa el medio m\u00e1s fruct\u00edfero por el cual los psicoterapeutas pueden acomodar las experiencias an\u00f3malas de sus clientes parece estar en l\u00ednea con el enfoque de Evans-Pritchard de optar por no considerar cuestiones ontol\u00f3gicas, que tambi\u00e9n es el enfoque convencional en disciplinas como la antropolog\u00eda y los estudios religiosos. (2) En segundo lugar, la propia experiencia an\u00f3mala del autor de parecido a un \u201ccaramelo de gominola alargada (y serpenteante), transl\u00facida, pero tambi\u00e9n revestida con una c\u00e1scara ligeramente opaca\u201d concuerda bastante bien con la experiencia de Edith Turner de la ceremonia de Ihamba. Esta convergencia se\u00f1ala la centralidad de las experiencias an\u00f3malas en el entorno terap\u00e9utico (despu\u00e9s de todo, la experiencia de Turner tambi\u00e9n fue en el contexto de un ritual de curaci\u00f3n) y, como sugiere Cameron, puede indicar la necesidad de que los psicoterapeutas sean conscientes de la investigaci\u00f3n que se ha llevado a cabo sobre experiencias an\u00f3malas como parte de su formaci\u00f3n. Esto tambi\u00e9n podr\u00eda incluir una descripci\u00f3n general de la investigaci\u00f3n etnogr\u00e1fica y transcultural sobre experiencias an\u00f3malas y su papel en las formas tradicionales de curaci\u00f3n cham\u00e1nica (McClenon, 2001).<\/p>\n

\"\"Kimbles (2014) sostiene que el concepto de \u201cNarrativa fantasma\u201d, opera en lo que Victor Turner ha definido como un espacio liminal, del que podr\u00edamos hablar aqu\u00ed como un lugar entre la narrativa cultural aceptada. La noci\u00f3n de Turner de lo liminal, derivada de la investigaci\u00f3n anterior de Arnold Van Gennep (1873-1957) sobre la estructura de los rituales, espec\u00edficamente en el contexto de los ritos de paso, se ha convertido en los \u00faltimos a\u00f1os en el foco central de la antropolog\u00eda de lo paranormal. Este \u00e9nfasis ha surgido en gran parte del trabajo del parapsic\u00f3logo George Hansen, cuyo libro pionero\u00a0The Trickster and the Paranormal<\/em>\u00a0(2001) sugiere que las manifestaciones paranormales son, por su propia naturaleza, eventos liminales. Hansen explica el tema central de su libro, psi, lo paranormal y lo sobrenatural est\u00e1n fundamentalmente vinculados a la desestructuraci\u00f3n, el cambio, la transici\u00f3n, el desorden, la marginalidad, lo ef\u00edmero, la fluidez, la ambig\u00fcedad y la difuminaci\u00f3n de las fronteras (Hansen, 2001).<\/p>\n

Desde esta perspectiva, la asociaci\u00f3n entre lo paranormal y el proceso psicoterap\u00e9utico tiene perfecto sentido. El proceso psicoterap\u00e9utico, como la ceremonia de curaci\u00f3n cham\u00e1nica, es un ritual que tiene lugar en un espacio liminal separado del mundo exterior. Tambi\u00e9n est\u00e1 claro c\u00f3mo, desde esta perspectiva, pueden surgir experiencias an\u00f3malas en individuos cuya rutina ha sido \u201cdesestructurada\u201d, que est\u00e1n en \u201ctransici\u00f3n\u201d o que se sienten \u201cmarginados\u201d. El encuentro psicoterap\u00e9utico, como el ritual cham\u00e1nico, puede ayudar a recuperar orden para el paciente, ayudarle a dar sentido a sus experiencias an\u00f3malas y, finalmente, reintegrarse en la sociedad como parte de la estructura ritual.<\/p>\n

Para concluir, este art\u00edculo es una contribuci\u00f3n al creciente compromiso acad\u00e9mico con lo an\u00f3malo, y espero que algunas de las convergencias que he descrito, por prematuras que puedan ser, puedan mostrar algunas direcciones interesantes para futuras investigaciones. Estoy seguro que los antrop\u00f3logos interesados en lo paranormal pueden aprender mucho de las experiencias de los psicoterapeutas y sus clientes, y estoy seguro que la literatura antropol\u00f3gica, particularmente en el contexto de la antropolog\u00eda de la conciencia, la antropolog\u00eda transpersonal y paraantropolog\u00eda: contiene herramientas valiosas para ayudar a los psicoterapeutas a comprender mejor las experiencias an\u00f3malas en su propia pr\u00e1ctica cl\u00ednica.<\/p>\n

Notas<\/strong><\/p>\n

1. Respecto a descripciones hist\u00f3ricas \u00fatiles del desarrollo de la antropolog\u00eda transpersonal, la antropolog\u00eda de la conciencia y la para-antropolog\u00eda, ver Schroll (2005), Luke (2010), Laughlin (2012) y Hunter (2012, 2015a).<\/p>\n

2. Propongo una inversi\u00f3n a la suspensi\u00f3n de juicio. Yo prefiero una \u201cinundaci\u00f3n ontol\u00f3gica\u201d, como un potencial enfoque alternativo para lo paranormal. En lugar de poner entre par\u00e9ntesis las cuestiones ontol\u00f3gicas, abrimos las \u201ccompuertas\u201d ontol\u00f3gicas para contemplar una amplia gama de posibilidades. En esencia, este enfoque desestabiliza la certeza ontol\u00f3gica y abre nuevas v\u00edas de investigaci\u00f3n que el enfoque entre corchetes mantiene cerradas (Hunter, 2015b). Ver tambi\u00e9n el art\u00edculo de Northcote (2004) sobre las limitaciones de poner entre corchetes en la investigaci\u00f3n de afirmaciones sobrenaturales.<\/p>\n

 <\/p>\n

Versi\u00f3n en espa\u00f1ol tomada del\u00a0\u00a0<\/em>Bolet\u00edn Electr\u00f3nico de Parapsicolog\u00eda<\/a><\/strong> Vol.16, No.1, Enero 2021 – agradecemos a Alejandro Parra por el permiso para reproducirlo.\u00a0<\/em><\/p>\n

La versi\u00f3n original en ingl\u00e9s sali\u00f3 publicada en\u00a0el <\/em>European Journal of Psychotherapy & Counselling<\/a><\/strong>\u00a0(2016) bajo el t\u00edtulo \u00abEngaging the anomalous: reflections from the anthropology of the paranormal\u00bb<\/em><\/p>\n

Para una reflexi\u00f3n local, ver\u00a0 \u201c<\/em>Calingasta x-file\u201d: reflexiones para una antropolog\u00eda de lo extraordinario<\/a>\u00bb de Diego Escolar.\u00a0<\/em><\/p>\n

La revista \u00ab<\/em>Paranthropology: Journal of Anthropological Approaches to the Paranormal\u00bb\u00a0<\/em>fundada por Hunter se puede consultar <\/em>aqu\u00ed<\/strong><\/a>.<\/em><\/p>\n

Fotograf\u00edas espiritistas de William Hope (1920s) -otras se pueden ver <\/em>aqu\u00ed<\/strong><\/a>.<\/em><\/p>\n

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Young, D. E., & Goulet, J. G. (1994).\u00a0Being changed by cross-cultural encounters: The anthropology of extraordinary experience<\/em>. Broadview.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

por Jack Hunter (University of Wales Trinity Saint David) Durante los \u00faltimos a\u00f1os, he estado involucrado activamente en tratar de iniciar un di\u00e1logo entre la parapsicolog\u00eda y mi propia disciplina: la antropolog\u00eda. De hecho, existe un linaje, largo y distinguido, en la relaci\u00f3n entre la antropolog\u00eda con lo paranormal como una faceta de la experiencia humana que se remonta a los fundadores de la disciplina en el siglo XIX, aunque los libros de texto cl\u00e1sicos de antropolog\u00eda pueden no dar ninguna pista de esto. Sir E.B. Tylor (1832-1917), por ejemplo, famoso por su teor\u00eda explicativa del animismo (la creencia en seres espirituales como la expresi\u00f3n m\u00e1s b\u00e1sica de la religi\u00f3n), … <\/p>\n

Leer m\u00e1s →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":138,"featured_media":5814,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[30],"tags":[50,126],"class_list":["post-5808","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-ensayos","tag-conceptualizaciones","tag-paranormal"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5808","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/138"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=5808"}],"version-history":[{"count":12,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5808\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":5826,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5808\/revisions\/5826"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media\/5814"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=5808"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=5808"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=5808"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}