{"id":5828,"date":"2021-01-23T10:58:21","date_gmt":"2021-01-23T13:58:21","guid":{"rendered":"http:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/?p=5828"},"modified":"2021-01-25T13:56:16","modified_gmt":"2021-01-25T16:56:16","slug":"aproximaciones-a-la-espiritualidad-desde-las-ciencias-sociales","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/aproximaciones-a-la-espiritualidad-desde-las-ciencias-sociales\/","title":{"rendered":"Aproximaciones a la \u00abespiritualidad\u00bb desde las ciencias sociales"},"content":{"rendered":"
\"\"

William Fields \u00abCruz Gn\u00f3stica\u00bb (detalle)<\/p><\/div>\n

 <\/p>\n

por Emerson Giumbelli<\/strong> <\/em>(Universidade Federal do Rio Grande do Sul) y Rodrigo Toniol\u00a0<\/strong><\/em> (Universidade Federal do Rio de Janeiro)<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 implicancias posee la noci\u00f3n de espiritualidad cuando se utiliza como categor\u00eda anal\u00edtica? \u00bfQu\u00e9 es lo que este t\u00e9rmino describe? \u00bfY qu\u00e9 enmarcamiento induce cada vez que se utiliza? La amplitud de estas preguntas brinda una dimensi\u00f3n de los desaf\u00edos que impone esta noci\u00f3n y la urgencia de la tarea de hacer m\u00e1s consciente su uso en las ciencias sociales. Despu\u00e9s de todo, a pesar de la larga trayectoria hist\u00f3rica de los debates sobre la categor\u00eda de espiritualidad en la filosof\u00eda y la teolog\u00eda cl\u00e1sicas, en el campo de la antropolog\u00eda el an\u00e1lisis detallado de los usos y apropiaciones de la \u201cespiritualidad\u201d es un tema poco frecuente y escasamente sistematizado.<\/p>\n

Inicialmente, podemos destacar dos caracter\u00edsticas m\u00e1s comunes de las que goza esta categor\u00eda en las ciencias sociales. El primero est\u00e1 relacionado con la ambig\u00fcedad en cuanto a su clase gramatical. En las ciencias sociales, a veces se utiliza como un sustantivo que designa un fen\u00f3meno en s\u00ed mismo, un hecho que por m\u00faltiple que sea tiene sus propias caracter\u00edsticas nominales; otras veces la categor\u00eda se transforma en un adjetivo que califica procesos y cosas, es decir, que caracteriza lo que describe. En el primer caso, cuando la espiritualidad es un sustantivo, el t\u00e9rmino no solo gana definiciones espec\u00edficas, como en los trabajos de Linda Woodhead (2010) y Ren\u00e9e de la Torre (2016), sino que tambi\u00e9n adquiere contornos a\u00fan m\u00e1s particulares a trav\u00e9s de la emergencia de un vocabulario propio, con t\u00e9rminos como \u201cespiritualidad del yo\u201d (Heelas 1996), \u201cespiritualidad alternativa\u201d (Sutcliffe & Bowman 2000), \u201cespiritualidad de la vida\u201d (Heelas 2009), \u201cespiritualidades hol\u00edsticas\u201d (Sointu & Woodhead 2008), \u201cespiritualidad de la vida subjetiva\u201d(Woodhead 2010),\u201c espiritualidad reflexiva \u201d(Besecke 2001),\u201c espiritualidad poscristiana \u201d(Houtman & Aupers 2007) (ver Frigerio 2016<\/a>). Cuando opera en funci\u00f3n de adjetivo, espiritualidad o su derivado \u201cespiritual\u201d, aparece en etnograf\u00edas y descripciones como autoexplicativo, prescindiendo de elaboraciones m\u00e1s estructuradas en cuanto a su significado.<\/p>\n

\"\"

William Fields \u00abCrystal Magus\u00bb (parcial)<\/p><\/div>\n

Este es el primer aspecto transversal que podemos destacar en relaci\u00f3n a los usos de la espiritualidad como categor\u00eda de an\u00e1lisis por los cient\u00edficos sociales: sus ocurrencias existen en un marco muy amplio, que va desde definiciones estrictas cuando se usa como sustantivo hasta referencias supuestamente autoexplicativas cuando utilizado como adjetivo.<\/p>\n

El segundo aspecto transversal de las variadas respuestas que podemos ofrecer a las preguntas enumeradas anteriormente se refiere al hecho de que, en las ciencias sociales, espiritualidad, palabra derivada, conecta con un debate diferente al asociado al radical del t\u00e9rmino \u201cesp\u00edritu\u201d. Si, por un lado, espiritualidad y esp\u00edritu convergen en la medida en que se oponen a la materialidad y apuntan a alg\u00fan tipo de interioridad de los sujetos (Van der Veer 2013), por otro lado, estos dos t\u00e9rminos divergen de acuerdo a si los debates te\u00f3ricos tienden a enmarcar al primero basado en su diferencia con la noci\u00f3n de religi\u00f3n y a formular el segundo como una entidad aut\u00f3noma, bastante caracter\u00edstica de las experiencias relacionadas con las religiones de origen africano.<\/p>\n

Por triviales y amplias que sean estas dos caracter\u00edsticas, nos ayudan a reconocer c\u00f3mo opera esta noci\u00f3n cuando se utiliza como una categor\u00eda de an\u00e1lisis. Pero estas caracter\u00edsticas a\u00fan no son suficientes para avanzar hasta el punto en el que se fundamenta este dossier, con sus cinco art\u00edculos. Necesitamos dar una vuelta m\u00e1s de tuerca.<\/p>\n

El enfoque que nos moviliz\u00f3 en esta propuesta se puede dividir en dos ejes principales. El primero de ellos concentra el di\u00e1logo con autores que, con m\u00e1s o menos \u00e9nfasis, ya se han centrado en reflexiones sobre la categor\u00eda de espiritualidad. Entre ellos, destacamos los trabajos de Peter van der Veer (2013), Catherine Albanese (2007), Courtney Bender (2010) y Ann Taves (1999). El segundo eje, en cambio, se refiere a las consecuencias que puedan tener los debates sobre la categor\u00eda de espiritualidad para otros temas de las ciencias sociales de la religi\u00f3n, como los de secularismo y espacio p\u00fablico. A pesar de la extensa literatura disponible y que podr\u00eda ser utilizada para abordar los temas mencionados, en un sentido m\u00e1s espec\u00edfico di\u00e1logamos con obras que ya han abordado el \u201cproblema de la secularizaci\u00f3n\u201d impuesto por la categor\u00eda de espiritualidad (Sullivan 2014). Paralelamente, nos guiamos por perspectivas anal\u00edticas que, para tratar sobre la secularizaci\u00f3n, favorecen el an\u00e1lisis de los modos de presencia de lo religioso y de las configuraciones contingentes que lo instalan en el espacio p\u00fablico (Asad 1999; Giumbelli 2008), en detrimento de los modelos que a priori definen los l\u00edmites de lo secular, de lo religioso y de su relaci\u00f3n en el espacio p\u00fablico (Diotallevi 2015).<\/p>\n

\"\"

William Fields \u00abBlue Fish\u00bb (parcial)<\/p><\/div>\n

El inter\u00e9s m\u00e1s reciente por la categor\u00eda de espiritualidad tuvo un impacto principalmente en la literatura de los pa\u00edses de habla inglesa. En parte, este inter\u00e9s se relacion\u00f3 inicialmente con la investigaci\u00f3n dedicada al fen\u00f3meno de los movimientos contraculturales New Age, que identificaron en la recurrencia del t\u00e9rmino no solo una apelaci\u00f3n al universo esot\u00e9rico, sino principalmente una forma de describir un tipo de devoci\u00f3n a la sagrado que no se reconoce como religiosa (Hanegraaff 1998; Steil y Toniol 2013). La referencia a la espiritualidad, en este caso, designa, sobre todo, la marcada privatizaci\u00f3n de la religi\u00f3n o, en el l\u00edmite, la negaci\u00f3n de las instituciones religiosas. La popularizaci\u00f3n de esta comprensi\u00f3n del t\u00e9rmino se hizo tan extendida que comenz\u00f3 a sintetizar una nueva cualidad de creyentes, \u00abespirituales pero no religiosos\u00bb (Fuller 2001).<\/p>\n

Sin embargo, a partir de mediados de la d\u00e9cada de 1990 y especialmente en la de 2000, varios autores comenzaron a tratar el t\u00e9rmino no s\u00f3lo como una forma de relacionarse con lo sagrado, sino tambi\u00e9n como una categor\u00eda, con su genealog\u00eda marcada. por la modernidad occidental, lo que indicar\u00eda fuertes v\u00ednculos con otras dos: \u00abreligi\u00f3n\u00bb y \u00absecularismo\u00bb. Esta es la tesis desarrollada por Peter van der Veer (2013), quien, al identificar convergencias entre el estatus universalizante de la categor\u00eda de espiritualidad, as\u00ed como las de \u201creligi\u00f3n\u201d y \u201csecularismo\u201d, reconoce que en la comparaci\u00f3n entre estas tres categor\u00edas, mientras que a las dos \u00faltimas se les dedic\u00f3 una amplia bibliograf\u00eda dedicada a historizarlas, la primera recibi\u00f3 significativamente menos atenci\u00f3n. Esta carencia, sugerimos, no debe ser ignorada ni subestimada, sino que debe tomarse como un dato. Ante esto, podemos asumir, coincidiendo con otros autores (Albanese 2007; Bender 2010), que una de las principales razones del t\u00edmido inter\u00e9s por la categor\u00eda en cuesti\u00f3n debe ser la ret\u00f3rica persistente que sugiere que la espiritualidad no tiene nada de pol\u00edtico. En este caso, a diferencia de \u201creligi\u00f3n\u201d y \u201csecularismo\u201d, categor\u00edas que han sido ampliamente depuradas en su genealog\u00eda moderna por obras como las de Talal Asad (1993) y Jos\u00e9 Casanova (1994), la \u201cespiritualidad\u201d sigue siendo un concepto que parece haber surgido fuera del tiempo, separado de la pol\u00edtica y ajeno a configuraciones espec\u00edficas de poder y conocimiento.<\/p>\n

La propuesta de este dossier<\/a> no involucr\u00f3 dimensiones geneal\u00f3gicas, pero su realizaci\u00f3n parte de las consideraciones de estos autores para asumir un emprendimiento anal\u00edtico que evita definir qu\u00e9 es espiritualidad y opta por prestar atenci\u00f3n a c\u00f3mo se emplea el t\u00e9rmino y a c\u00f3mo sus definiciones y diferenciaciones tornan a algunas pr\u00e1cticas. y compromisos m\u00e1s o menos posibles. Al hacerlo, podemos, si no delinear algunas de las condiciones de emergencia de la categor\u00eda en la modernidad, al menos plantear hip\u00f3tesis sobre en qu\u00e9 t\u00e9rminos y de qu\u00e9 configuraciones hist\u00f3ricas y pol\u00edticas ha adquirido su legitimidad contempor\u00e1nea.<\/p>\n

\"\"

William Fields \u00abCruz Gn\u00f3stica\u00bb (completo)<\/p><\/div>\n

Tomemos como referencia ilustrativa los trabajos que han invertido en el uso progresivo de la noci\u00f3n de espiritualidad en el campo de la salud (Viotti 2017; Giumbelli y Toniol 2017; Toniol 2017). Al analizar la utilizaci\u00f3n de esta categor\u00eda en el campo de los servicios de salud, los problemas que ella impone adquieren otros desarrollos. En las \u00faltimas d\u00e9cadas, hemos podido seguir declaraciones como la de la Organizaci\u00f3n Mundial de la Salud (OMS), principal organismo de gesti\u00f3n de la salud global, reconociendo y legitimando el entendimiento de que el hombre es invariablemente un ser espiritual (Toniol 2018). A lo que se puede sumar un gran volumen de investigaci\u00f3n m\u00e9dico-cient\u00edfica que afirma que la espiritualidad es un factor determinante para la salud (Inoue y Vecina 2017). Ante esto, cabe preguntarse: \u00bfcorresponder\u00eda entonces al Estado proveer cuidados para el esp\u00edritu? O, incluso, \u00bfdescuidar la espiritualidad ser\u00eda un descuido de la salud p\u00fablica? Adem\u00e1s, \u00bfc\u00f3mo puede el Estado operativizar la prestaci\u00f3n de cuidados con dimensi\u00f3n espiritual sin herir principios como el laicismo y la libertad religiosa?<\/p>\n

En esta l\u00ednea, resulta pertinente la investigaci\u00f3n de Winnifred Sullivan (2014) sobre la capellan\u00eda en Estados Unidos. Los aportes de Sullivan se relacionan mayoritariamente con controversias legales que involucran el t\u00e9rmino, cuya singularidad, afirma la autora, radica en el hecho de que escapa a los marcos legales que afectan a la religi\u00f3n. Sullivan tambi\u00e9n abord\u00f3 el tema de la espiritualidad en su articulaci\u00f3n con la salud. En una de sus investigaciones, muestra c\u00f3mo el reconocimiento de la espiritualidad como una dimensi\u00f3n de la salud humana asegur\u00f3 que los capellanes, antes restringidos a la asistencia religiosa en los hospitales, adquieran un nuevo estatus y se incorporen a los equipos de tratamiento m\u00e9dico. Como resultado, estos profesionales \u201cdejaron de hablar en nombre de alguna confesi\u00f3n o identidad religiosa en particular y comenzaron a abordar la espiritualidad como un aspecto natural y universal para todos los seres humanos\u201d (Sullivan 2014: 3).<\/p>\n

Despu\u00e9s de analizar extensamente el fen\u00f3meno de la capellan\u00eda en los hospitales, Sullivan concluye que \u00abal menos en los Estados Unidos, aunque la ley parece ser secular, todos los ciudadanos son cada vez m\u00e1s entendidos como universal y naturalmente religiosos – necesitados de atenci\u00f3n espiritual\u00bb ( 2014: 51). Esta afirmaci\u00f3n anuncia la posici\u00f3n de la autora con respecto al caso que, para ella, explica c\u00f3mo la religi\u00f3n ha sido naturalizada y garantizada por la ley en los Estados Unidos. La categor\u00eda de espiritualidad ser\u00eda, en esta perspectiva, una nueva forma de establecer la religi\u00f3n o, a\u00fan, una forma de disimular la religi\u00f3n con el acuerdo y apoyo del Estado.<\/p>\n

\"\"

William Fields \u00abMoon Man\u00bb<\/p><\/div>\n

Nuestra posici\u00f3n, sin embargo, se diferencia de la que defiende Sullivan en la medida en que no nos interesa mucho desvelar la espiritualidad mostrando lo religioso en esta categor\u00eda. M\u00e1s desafiante que eso parece ser apostar por la pertinencia anal\u00edtica de tratar la espiritualidad como el producto hist\u00f3rico de procesos discursivos y cuyas formas de relaci\u00f3n con la religi\u00f3n son variadas y no determinadas. Podemos as\u00ed sumarnos a la agenda de investigaci\u00f3n en espiritualidad propuesta por autores como Courtney Bender y Omar McRoberts (2012), cuyo primer postulado es no tratar la religi\u00f3n o la espiritualidad como categor\u00edas con n\u00facleos, identidades o cualidades estables, ni tampoco asumir que la espiritualidad es necesariamente algo que contrasta o se opone a la religi\u00f3n (como en la f\u00f3rmula \u00abespiritual, pero no religioso\u00bb). Ni siquiera asumimos que existe una relaci\u00f3n categ\u00f3rica particular entre espiritualidad y religi\u00f3n (Bender 2007; Taves & Bender 2012; Ammerman 2013). Hacer viable este modo de atenci\u00f3n a la espiritualidad depende de un an\u00e1lisis detallado de las relaciones contextuales que la categor\u00eda establece con la religi\u00f3n -y con otros t\u00e9rminos.<\/p>\n

As\u00ed, a partir de estos trabajos (especialmente Bender 2010; Bender & McRoberts 2012), es posible ver que la noci\u00f3n de espiritualidad es reivindicada por ateos y secularistas. Es decir, en este caso, en lugar de ser un aliado de las personas religiosas que, con su ayuda, trabajan en la esfera p\u00fablica o en el aparato estatal, la \u201cespiritualidad\u201d es movilizada para criticar a la religi\u00f3n y a los que ser\u00edan sus aspectos delet\u00e9reos. Tal posici\u00f3n se ha articulado no solo en formas populares de psicolog\u00eda o moralidad, sino tambi\u00e9n en elaboraciones acad\u00e9micas que se enfocan en debates sobre la secularizaci\u00f3n y el secularismo. Finalmente, se restablece una jerarqu\u00eda evolucionista, por la cual el horizonte moral de la espiritualidad es una superaci\u00f3n de los l\u00edmites del fanatismo religioso.<\/p>\n

Vemos entonces que no tiene sentido suponer que la espiritualidad es, a priori, o parte de lo religioso, o parte de lo secular. Ante esto, lo que parece m\u00e1s pertinente no es demarcar los l\u00edmites conceptuales de la espiritualidad o la experiencia espiritual, sino identificar c\u00f3mo la espiritualidad ha sabido organizar y reposicionar lo religioso y lo secular. Hasta cierto punto, asumir esta posici\u00f3n anal\u00edtica es condici\u00f3n para responder al llamado de Peter van der Veer (2009, 2013) de prestar atenci\u00f3n a \u201cla pol\u00edtica de la espiritualidad\u201d. Es decir, por la forma en que esta categor\u00eda produce realidades, agencia actores y moviliza instituciones. La pol\u00edtica de la espiritualidad, por tanto, no concierne a un concepto, sino a una especie de recomendaci\u00f3n metodol\u00f3gica que insiste en la necesidad de comprender los usos de la categor\u00eda de espiritualidad situacionalmente, considerando las configuraciones de poder y conocimiento con las que se articula cada vez que se enuncia. En sus obras, por ejemplo, Van der Veer muestra c\u00f3mo el t\u00e9rmino fue fundamental para la formaci\u00f3n de la modernidad imperial en India y China. En estos dos pa\u00edses, la idea de espiritualidad se estableci\u00f3 de manera diferente, aunque en ambos, especialmente durante el per\u00edodo colonial, funcion\u00f3 como una importante v\u00eda de conexi\u00f3n con Occidente. Esta afirmaci\u00f3n explicita el v\u00ednculo sugerido entre la modernidad, por los \u201cencuentros coloniales\u201d que produjo, y la categor\u00eda de espiritualidad, forjada en ese momento, seg\u00fan Van der Veer, como concepto universal y trans-hist\u00f3rico.<\/p>\n

\"\"

William Fields \u00abTheosybal\u00bb (parcial)<\/p><\/div>\n

Por dif\u00edcil que sea definir la espiritualidad, su uso, as\u00ed como los efectos pol\u00edticos resultantes de ella, son rastreables. En este caso, evitamos la idea de que el uso de la noci\u00f3n de espiritualidad sea aleatorio o impreciso; por el contrario, cuando se utiliza, crea efectos de enmarcamiento de ciertas realidades. Est\u00e1n en juego diferentes posibilidades, que, entre otras, implican la interacci\u00f3n con lo que se llam\u00f3 propuestas y pr\u00e1cticas New Age, los desplazamientos y deslizamientos en la relaci\u00f3n con lo religioso y, tambi\u00e9n, a favor de lo religioso, la alianza y compatibilidad con posiciones y actitudes secularistas, las formas institucionalizadas que vinculan la \u201cespiritualidad\u201d con los servicios p\u00fablicos o estatales. As\u00ed se puede prestar la debida atenci\u00f3n a la afirmaci\u00f3n – que ya no es una suposici\u00f3n – de que \u00abespiritualidad\u00bb es \u00abm\u00e1s que\u00bb, \u00absupera\u00bb o es \u00absubyacente\u00bb a lo \u00abreligioso\u00bb y lo \u00absecular\u00bb. El desaf\u00edo es mapear y aprehender las definiciones cambiantes de \u201cespiritualidad\u201d en su relaci\u00f3n con categor\u00edas, pr\u00e1cticas, agentes e instituciones m\u00faltiples.<\/p>\n

Este texto es una parte de la introducci\u00f3n al dossier\u00a0\u00abEspiritualidad en las Ciencias Sociales<\/a>\u00bb que los autores coordinaron para la revista brasilera\u00a0<\/em>Religi\u00e3o\u00a0&\u00a0Sociedade.<\/em><\/p>\n

El arte de William Fields se puede apreciar en las galer\u00edas<\/em> Cavin-Morris<\/a> y<\/em> At Home<\/a>.<\/p>\n

 <\/p>\n

Refer\u00eancias Bibliogr\u00e1ficas<\/strong><\/p>\n

ALBANESE, Catherine L. (2007), A republic of mind and spirit: A cultural history of American metaphysi- cal religion. New Haven: Yale University Press.<\/p>\n

AMMERMAN, Nancy T. (2013), \u201cSpiritual but not religious? Beyond binary choices in the study of religion\u201d. Journal for the Scientific Study of Religion. vol. 52, n\u00ba 2: 258-278.<\/p>\n

ASAD, Talal. (1993), Genealogies of religion: discipline and reasons of power in Christianity and Islam. Bal- timore: The Johns Hopkins University Press.<\/p>\n

ASAD Talal. (1999), \u201cReligion, Nation-State, Secularism\u201d. In: P. Van der Veer; H. Lehmann (org.). Na- tion and Religion. Princeton: Princeton University Press.<\/p>\n

BENDER, Courtney. (2007), \u201cReligion and spirituality: History, discourse, measurement\u201d. SSRC Web Forum, 24 jan. 2007: 1-11.<\/p>\n

BENDER, Courtney. (2010), The new metaphysicals: Spirituality and the American religious imagination . Chicago and London: University of Chicago Press.<\/p>\n

BENDER, Courtney; MCROBERTS, Omar. (2012), \u201cMapping a field: Why and how to study spiritual- ity \u201d. Social Science Research Council Working Papers, out. 2012: 1-27.<\/p>\n

BESECKE, Kelly. (2001), \u201cSpeaking of meaning in modernity: Reflexive spirituality as a cultural re- source\u201d. Sociology of Religion, vol. 62, n\u00ba 3: 365-381.<\/p>\n

CASANOVA, Jos\u00e9. (2011), Public religions in the modern world. Chicago and London: University of Chicago Press.<\/p>\n

DE LA TORRE, Ren\u00e9e. (2016), \u201cPresentaci\u00f3n: La espiritualizaci\u00f3n de la religiosidad contempor\u00e1nea\u201d. Ciencias Sociales y Religi\u00f3n\/Ci\u00eancias Sociais e Religi\u00e3o, vol. 18, n\u00ba 24: 10-17.<\/p>\n

DIOTALLEVI, Luca. (2015), \u201cO sentido e o problema do \u2018separatismo moderado\u2019: por uma contribui- \u00e7\u00e3o sociol\u00f3gica \u00e0 an\u00e1lise da religi\u00e3o no espa\u00e7o p\u00fablico\u201d. Debates do NER, n\u00ba 27: 19-48.<\/p>\n

FRIGERIO, Alejandro. (2016), \u201cLa \u00bf\u2018nueva\u2019? espiritualidad: ontologia, epistemologia y sociologia de un concepto controvertido\u201d. Ciencias Sociales y Religi\u00f3n\/Ci\u00eancias Sociais e Religi\u00e3o , vol. 18, n\u00ba 24: 209-231.<\/p>\n

FULLER, Robert C. (2001), Spiritual, but not religious: Understanding unchurched America. Oxford: Ox- ford University Press on Demand.<\/p>\n

GIUMBELLI, Emerson. (2008), \u201cA presen\u00e7a do religioso no espa\u00e7o p\u00fablico: modalidades no Brasil\u201d. Religi\u00e3o & Sociedade, vol. 28, n\u00ba 2: 80-101.<\/p>\n

GIUMBELLI, Emerson; TONIOL, Rodrigo. (2017), \u201cWhat is spirituality for? New relations between religion, health and public spaces\u201d. In: J. Mapril; R. Blanes; E. Giumbelli; E. K. Wilson (ed.). Secular- isms in a Postsecular Age? Religiosities and Subjectivities in Comparative Perspective. London: Palgrave Macmillan.<\/p>\n

HANEGRAAFF, Wouter. (1998), New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought. Albany, NY: State University of New York Press.<\/p>\n

HEELAS, Paul. (1996), The new age movement. Oxford: Blackwell.<\/p>\n

HEELAS, Paul. (2009), Spiritualities of life: New Age romanticism and consumptive capitalism. New Jersey: John Wiley & Sons.<\/p>\n

HOUTMAN, Dick; AUPERS, Stef. (2007), \u201cThe Spiritual Turn and the Decline of Tradition: The Spread of Post-Christian Spirituality in 14 Western Countries, 1981-2000\u201d. Journal for the Scientific Study of Religion, vol. 46, n\u00ba 3: 305-320.<\/p>\n

INOUE, Thais Martins; VECINA, Marion Vecina Arcuri. (2017), \u201cEspiritualidade e\/ou religiosidade e sa\u00fade: uma revis\u00e3o de literatura\u201d. Journal of the Health Sciences Institute, vol. 35, n\u00ba 2: 127-130.<\/p>\n

STEIL, Carlos A.; TONIOL, Rodrigo. (2013), \u201cA crise do conceito de religi\u00e3o e sua incid\u00eancia sobre a antropologia\u201d. In: V. G. B\u00e9liveau; E. Giumbelli (coord.). Religi\u00f3n, cultura y pol\u00edtica en las sociedades del siglo XXI. Buenos Aires: Biblos.<\/p>\n

SOIUNTU, Eeva; WOODHEAD, Linda. (2008), \u201cSpirituality, gender, and expressive selfhood<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

  por Emerson Giumbelli (Universidade Federal do Rio Grande do Sul) y Rodrigo Toniol\u00a0 (Universidade Federal do Rio de Janeiro) \u00bfQu\u00e9 implicancias posee la noci\u00f3n de espiritualidad cuando se utiliza como categor\u00eda anal\u00edtica? \u00bfQu\u00e9 es lo que este t\u00e9rmino describe? \u00bfY qu\u00e9 enmarcamiento induce cada vez que se utiliza? La amplitud de estas preguntas brinda una dimensi\u00f3n de los desaf\u00edos que impone esta noci\u00f3n y la urgencia de la tarea de hacer m\u00e1s consciente su uso en las ciencias sociales. Despu\u00e9s de todo, a pesar de la larga trayectoria hist\u00f3rica de los debates sobre la categor\u00eda de espiritualidad en la filosof\u00eda y la teolog\u00eda cl\u00e1sicas, en el campo de la … <\/p>\n

Leer m\u00e1s →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":123,"featured_media":5831,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[30],"tags":[50,117,81],"class_list":["post-5828","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-ensayos","tag-conceptualizaciones","tag-espiritualidad","tag-nueva-era"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5828","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/123"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=5828"}],"version-history":[{"count":8,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5828\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":5842,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5828\/revisions\/5842"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media\/5831"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=5828"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=5828"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=5828"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}