{"id":599,"date":"2013-08-02T13:15:31","date_gmt":"2013-08-02T13:15:31","guid":{"rendered":"http:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/?p=599"},"modified":"2014-03-18T23:32:04","modified_gmt":"2014-03-18T23:32:04","slug":"descentrando-el-concepto-de-religion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/descentrando-el-concepto-de-religion\/","title":{"rendered":"(Des)Centrando el concepto de religi\u00f3n"},"content":{"rendered":"

\"dvds<\/a>por Alejandro Frigerio (FLACSO y UCA\/CONICET)<\/p>\n

Presentaci\u00f3n en la Mesa Redonda 9. Antropolog\u00eda y Religiones. \u00a0X RAM (Reuni\u00f3n de Antropolog\u00eda del Mercosur). Universidad Nacional de C\u00f3rdoba. C\u00f3rdoba, Argentina. 10 al 13 de julio de 2013.<\/i><\/p>\n

Pensando con Ot\u00e1vio Velho un tema m\u00e1s espec\u00edfico para esta mesa a que nos convocaron desde la organizaci\u00f3n de la RAM (Antropolog\u00edas y Religiones), se nos ocurri\u00f3 que ser\u00eda provechosa una discusi\u00f3n sobre si el concepto de \u00abreligi\u00f3n\u00bb todav\u00eda nos era \u00fatil o si deber\u00eda ser reemplazado por otro que mejor describa la situaci\u00f3n contempor\u00e1nea de la(s) \u00absociedad(es) occidental(es)\u00bb -y, como argumenta Pablo Wright, en su contribuci\u00f3n a esta discusi\u00f3n, si tiene alguna validez para el an\u00e1lisis, digamos \u00abcross-cultural\u00bb (una palabra que, desgraciadamente, tambi\u00e9n ya me est\u00e1 sonando a vieja). Elucidar si, por ejemplo, \u00abespiritualidad\u00bb podr\u00eda describir mejor la situaci\u00f3n contempor\u00e1nea.<\/p>\n

Primera reflexi\u00f3n, propia: si prescindimos del concepto de religi\u00f3n, \u00bfc\u00f3mo sabemos a \u00abla situaci\u00f3n contempor\u00e1nea (\u00bfde qu\u00e9?)\u00bb nos referimos, o qu\u00e9 tipo de fen\u00f3menos podemos comparar a trav\u00e9s de distintas culturas?. Por lo tanto, soy de los que creen que el problema no est\u00e1 tanto en determinados conceptos en si (tenemos que acostumbrarnos a la idea de que la antropolog\u00eda no puede sino ser etnoc\u00e9ntrica<\/i>, intentando serlo lo menos posible) sino en: a) c\u00f3mo se los define; b) c\u00f3mo se los usa, y principalmente, c) que teor\u00edas subyacentes gu\u00edan su uso.<\/p>\n

Mas frecuentemente de lo que uno desea los conceptos\u00a0 se usan sin una clara definici\u00f3n \u2013total se supone que \u00abtodos sabemos\u00bb lo que significan- \u00a0o, peor a\u00fan, se da de ellos una definici\u00f3n que despu\u00e9s casi no se aplica en el an\u00e1lisis que se realiza -ejemplos sobran en los varios trabajos que uno tiene que evaluar para publicaci\u00f3n, etc. (esto suele suceder especialmente con la famosa y farragosa definici\u00f3n de religi\u00f3n de\u00a0 Geertz, que para m\u00ed es imposible de operacionalizar, y por lo tanto de identificar algo que le corresponda \u00aball\u00e1 afuera\u00bb, pero bueno, esa es otra historia\u2026)<\/p>\n

Sabemos que se dice que las definiciones de religi\u00f3n suelen ser<\/p>\n

a) Sustantivas<\/b>: la definen por las caracter\u00edsticas que la diferenciar\u00edan de otros sistemas de creencias y practicas \u2013las religiosas tendr\u00edan que ver con la relaci\u00f3n que los humanos entablan con fuerzas o seres espirituales o suprahumanos (por no caer en las formulaciones a\u00fan m\u00e1s etnocentricas como \u00absobrenaturales\u00bb, etc. espirituales). M\u00e1s-que-humanos<\/b> podr\u00eda ser una buena forma de expresarlo<\/i>\u2026<\/p>\n

O sino<\/p>\n

b) Funcionales:<\/b> la definen no por c\u00f3mo son sino por lo que hacen: b\u00e1sicamente brindar respuesta a los interrogantes \u00faltimos de la vida: qui\u00e9nes somos, qu\u00e9 hacemos en este mundo, hacia d\u00f3nde vamos y qu\u00e9 pasa despu\u00e9s de la muerte -en suma, qu\u00e9 sentido tiene la vida.<\/p>\n

Se me hace dif\u00edcil pensar en alguna definici\u00f3n \u00fatil de religi\u00f3n que no contemple estos aspectos, especialmente el primero<\/i>, \u00a0que me parece que es el mas cross- culturalmente v\u00e1lido, \u00a0al menos como concepto sensibilizador<\/i> -que nos brinde una idea sobre qu\u00e9 fen\u00f3menos sociales queremos focalizar.<\/p>\n

\"gardel2\"<\/a><\/b>1)\u00a0\u00a0 \u00a0Religi\u00f3n vivida<\/strong><\/span><\/p>\n

Aun reconociendo la casi inevitabilidad de tener que seguir usando el concepto de religi\u00f3n, dir\u00eda que una buena parte de las definiciones que usamos que toman estas dos dimensiones -que acabo de exponer- en cuenta, \u00a0pecan sin embargo por enfatizar demasiado;<\/p>\n

-La sistematicidad<\/i><\/b> de las creencias y las practicas que serian \u00abreligiosas\u00bb \u2013 la frase \u201csistema<\/i> de creencias y practicas..\u201d\u00a0 suele ser ubicua en las definiciones\u2026<\/p>\n

-Los aspectos cognitivos<\/i><\/b>\u00a0 en este quehacer religioso \u2013generalmente, lo que los informantes o los nativos pueden verbalizar<\/i> o explicar<\/i> acerca de lo que hacen<\/p>\n

y especialmente:<\/p>\n

-el nivel de desarrollo<\/i><\/b> y complejidad<\/i><\/b> de estas ideas y la necesaria coherencia entre ellas en este sistema<\/i>\u2026<\/p>\n

Suelen estar subdimensionados, por otro lado, los aspectos experienciales, emotivos y corporales \u2013algo que esta siendo corregido con la actual importancia que se le brinda en la antropolog\u00eda a estos tres aspectos, la experiencia, la emoci\u00f3n y el cuerpo (aunque podr\u00edamos, en ocasiones, estar cayendo ya en su sobre-dimensionalizaci\u00f3n a trav\u00e9s de una lectura quiz\u00e1s demasiado entusiasta de las propuestas de Csordas).<\/p>\n

Pero lo que m\u00e1s me interesa subrayar en este momento es c\u00f3mo est\u00e1 sub-dimensionada la importancia de s\u00edmbolos, im\u00e1genes y, sobre todo, de artefactos discursivos m\u00ednimos <\/b>(proverbios, slogans, frases justificativas) de poco desarrollo argumentativo y quiz\u00e1s tambi\u00e9n, escasa conexi\u00f3n entre ellos, pero que de todas maneras proveen del conocimiento y las explicaciones necesarias para encarar estas relaciones con los seres m\u00e1s-que-humanos<\/i>. Pensemos en las frases justificativas del tipo \u00ab\u00a1el Santo es todo para mi!<\/i>\u00bb que aparecen frecuentemente cuando las personas intentan explicar\/justificar su devoci\u00f3n, o en otras m\u00e1s espec\u00edficas pero ilustrativas del tipo \u00absangre inocente derramada<\/i>\u00bb (cada vez m\u00e1s presente en las banderas del Gauchito a la venta) o en \u00abes el m\u00e1s justo de los santos<\/i>\u00bb al referirse a San La Muerte. Con estas frases, una breve leyenda hist\u00f3rica, y sobre todo, numerosos testimonios o an\u00e9cdotas personales de intervenci\u00f3n del santo en cuesti\u00f3n en la vida cotidiana de fieles es suficiente para justificar y transmitir<\/i> una devoci\u00f3n que puede ser una parte muy importante de la identificaci\u00f3n personal, social y colectiva de los involucrados -y de sus pr\u00e1cticas m\u00e1s frecuentes de relaci\u00f3n con los seres m\u00e1s-que-humanos.<\/p>\n

\"taxi<\/a>El mejor ejemplo de la real importancia de estas dimensiones lo encontramos en la religiosidad popular en la cual, a excepci\u00f3n de los agentes especializados (religiosos\/seculares en mayor o menor grado) para el resto de los fieles su devoci\u00f3n y su pr\u00e1ctica se justifican a trav\u00e9s de estos artefactos discursivos m\u00ednimos<\/b>, y de mitolog\u00edas m\u00ednimas<\/b>, escenas <\/b>y asociaciones santificadoras<\/b>, (como dir\u00edan Marita Carozzi<\/a>, Eloisa Martin<\/a> y Tania Freitas<\/a> en una serie de estudios muy interesantes).<\/p>\n

Todo este conocimiento local, situado, pr\u00e1ctico (y m\u00ednimo) pasa por debajo de nuestro \u00abradar\u00bb anal\u00edtico si buscamos s\u00f3lo o principalmente complejos \u201csistemas de creencias\u201d. O, si en una narrativa m\u00e1s atenta a la \u00abindividualizaci\u00f3n de las creencias\u00bb, buscamos complicados<\/i> y creativos<\/i> bricolages<\/i> personales. Sobre-educados y sobre-especializados, los acad\u00e9micos parecemos ignorar que la mayor parte de las personas no necesitan ser te\u00f3logos para ser fervorosos creyentes. Y no necesitan poder articular verbalmente con ninguna profundidad la raz\u00f3n o la manera de sus creencias -as\u00ed como tampoco necesitan complicadas argumentaciones para justificar sus preferencias pol\u00edticas o su voto. Sin, embargo, como etn\u00f3logos franceses, usualmente seguimos buscando Ogotemelis (\u00e1 la Marcel Griaule entre los Dogon) en cada grupo que estudiamos.<\/p>\n

Por ello, encuentro el minimalismo de la idea de religi\u00f3n vivida <\/b>(lived religion<\/i>) de Robert Orsi particularmente apropiado para focalizar la atenci\u00f3n en los aspectos usualmente descuidados en definiciones m\u00e1s tradicionales (que, como dije, se focalizan m\u00e1s en lo cognitivo y lo sist\u00e9mico):<\/p>\n

Se\u00f1ala este autor:<\/p>\n

\u201cLa religi\u00f3n es com\u00fanmente pensada como un medio para explicar, comprender y modelar la realidad, pero sostengo que la religi\u00f3n es una red de relaciones (network of relationships<\/i>) entre el cielo y la tierra, que involucra a los humanos con una serie de diferentes figuras sagradas\u201d (Between Heaven and Earth<\/i>, 2005: pag. 2)<\/p>\n

Para \u00e9l, la religi\u00f3n:<\/p>\n

\u00abNo es una red de significados<\/i> sino de relaciones<\/i> \u2026\u201d (pag. 5) y \u00abLo que importa no son tanto las creencias, sino las pr\u00e1cticas, los objetos, las presencias\u2026(…)… Los dioses, santos, demonios, ancestros y lo-que-sea son reales en la experiencia y la pr\u00e1ctica, en las relaciones entre el cielo y la tierra, en las circunstancias de la vida y las trayectorias (histories<\/i>) de las personas, en las historias (stories<\/i>) que la gente cuenta sobre ellos.\u201d (p\u00e1g.18) (mi \u00e9nfasis).<\/p>\n

\"autoayuda<\/a>2)\u00a0\u00a0 <\/b>Religi\u00f3n extra-institucional<\/b><\/span><\/p>\n

De la misma manera que las definiciones usuales de religi\u00f3n \u2013y, especialmente la manera en que son usadas para iluminar aspectos de la realidad a ser estudiada- sobreenfatizan la sistematicidad<\/i><\/b> de las religiones, sus aspectos cognitivos<\/i><\/b> y su nivel de desarrollo<\/i><\/b> y coherencia<\/i><\/b>, tambi\u00e9n sobre-enfatizan su nivel de institucionalidad<\/i><\/b>.<\/p>\n

Nuestra formaci\u00f3n occidental y cristiana (y sociol\u00f3gica) nos predispone a buscar, encontrar y examinar iglesias<\/i><\/b>, sectas<\/i><\/b> o denominaciones<\/i><\/b> \u2013grupos obviamente estructurados y \u00a0f\u00e1cilmente reconocibles que perduran en el tiempo.<\/p>\n

Ultimamente el concepto espiritualidad<\/b> ha adquirido popularidad quiz\u00e1s porque llama la atenci\u00f3n hacia este aspecto de b\u00fasqueda-experiencia religiosa no<\/i> institucionalizada, enfatizando (en la realidad y en el an\u00e1lisis de ella) los bricolages y sincretismos personales. El problema es que el concepto parece dispensar de la necesidad de todo<\/b> grupo religioso<\/i>, como si su protagonista fuera un sujeto hiper- \u00a0o sobre-individualizado, que pudiera prescindir de las actividades de agrupaciones con alg\u00fan grado de organizaci\u00f3n.<\/p>\n

Hace varios a\u00f1os los soci\u00f3logos James Richardson y David Bromley llamaron la atenci\u00f3n hacia el sesgo cristiano y algo limitativo que los conceptos de \u00abiglesia\u00bb y \u00absecta\u00bb impon\u00edan en nuestros an\u00e1lisis, y propusieron formas diferentes de conceptualizar lo que denominan \u201creligious movement organizations\u201d.<\/p>\n

Algo parecido hicieron Stark y Bainbridge cuando agregaron, a los tipos de iglesia<\/i> y secta<\/i>, el de \u00abcultos<\/i>\u00ab, diferenciando entre cultos de audiencia<\/i> y cultos de clientela<\/i> \u2013todas palabras que suenan mal en ingles y peor aun en espa\u00f1ol, pero que apuntan de manera interesante y no valorativa, a visibilizar las varias maneras en que el conocimiento religioso se produce y se hace circular a trav\u00e9s de las diferentes formas de organizaci\u00f3n que pueden adoptar las agrupaciones religiosas \u2013. Algunas de ellas pueden adoptar varias de estas modalidades al mismo tiempo.<\/p>\n

Propongo, por lo tanto, que para entender las\u00a0 \u00a0formas de la experiencia, de la socializaci\u00f3n y de la elaboraci\u00f3n religiosa \u00a0hay que prestar atenci\u00f3n a la profusa circulaci\u00f3n de \u201cconocimiento religioso\u201d por fuera de las instituciones religiosas <\/b>que tradicionalmente han acaparado, en mayor o menor medida, nuestra atenci\u00f3n.<\/i><\/p>\n

\"taller<\/a>Es preciso examinar con mayor detalle la circulaci\u00f3n<\/b> de los individuos por diferentes grupos con distintos grados<\/b> de organizaci\u00f3n<\/b> y permanencia<\/b><\/i> \u2013desde las meras conferencias de especialistas mas o menos conocidos, pasando por grupos l\u00e1biles<\/b> que pueden formarse y deshacerse, de pertenencia o asistencia peri\u00f3dica,\u00a0 que pueden de todas maneras generar momentos altos de communitas<\/i> (d\u00edas de la fiesta de un santo, por ejemplo) que resultan vitales para la elaboraci\u00f3n y adopci\u00f3n de determinadas identidades religiosas (la de devoto del santo X<\/i>, por ejemplo) que pueden ser muy importantes para la elaboraci\u00f3n de una identidad personal -mucho m\u00e1s que la m\u00e1s general de cat\u00f3lico<\/i>).<\/p>\n

Se\u00f1alar\u00eda que hay que prestar atenci\u00f3n tambi\u00e9n a<\/p>\n

–\u00a0 a las consultas individuales con agentes curadores<\/i> o predictores del futuro<\/i> (de los cuales siempre se toman ideas acerca de la realidad y la din\u00e1mica del mundo (\u00abespiritual\u00bb y su relaci\u00f3n con el \u00abterrenal\u00bb), de los seres m\u00e1s-que-humanos y del propio destino (como ya se\u00f1al\u00f3 Marita Carozzi en su revelador trabajo \u00abConsultando a una m\u00e3e de santo<\/i>\u00bb (1993)).<\/p>\n

–\u00a0 a los libros best sellers<\/i> de importantes editoriales (y a los de menores tirajes comprados en kioscos,\u00a0 tambi\u00e9n), a los programas de televisi\u00f3n, a las pel\u00edculas de ficci\u00f3n -pensemos que tanto pueden haber afectado a las visiones sobre la vida en el mas all\u00e1 las numerosas pel\u00edculas que Hollywood produjo sobre el tema, desde El cielo puede esperar<\/i>, pasando por Ghost<\/i> y otras m\u00e1s actuales, y su reflejo en las telenovelas locales, en las cuales almas que regresan para cumplir misiones o velar por seres queridos son bastante frecuentes-.<\/p>\n

En fin, hay que intentar discernir e identificar a la variedad de soportes materiales<\/i>, de soportes organizativos<\/i> y a la mas numerosa variedad de<\/i> interacciones sociales<\/i> que componen o providencian el tool kit o la caja de herramientas religiosas<\/i> con las cuales los individuos luego realizaran su propia s\u00edntesis -y que exceden en mucho a las que usualmente consideramos \u201ct\u00edpicamente religiosas\u201d-.<\/p>\n

Sugiero que la idea de religi\u00f3n extra-institucional<\/b> puede ser una buena manera de comenzar a visibilizar toda esta producci\u00f3n y circulaci\u00f3n por fuera de las instituciones (\u00abreligiosas\u00bb) tradicionales.<\/p>\n

\"SLM<\/a>En la medida en que no contemplen estas cada vez mas importantes formas intermedias e intermediarias de producci\u00f3n y circulaci\u00f3n de conocimiento \u201creligioso\u201d o \u201cespiritual\u201d, <\/i>ambos conceptos<\/i><\/b> \u2013el de <\/i>religi\u00f3n y\/o el de <\/i>espiritualidad- \u00a0pueden llevar a visiones estereotipadas:<\/i><\/p>\n

-tanto la del creyente fielmente congregado<\/b> que el concepto \u00abreligi\u00f3n\u00bb o \u00abreligiones\u00bb suele evocar,<\/p>\n

-o a la del buscador<\/b> (seeker<\/i>) hiperindividualizado<\/b> que trae a la mente el de \u00abespiritualidad\u00bb.<\/p>\n

Porque en realidad, tanto o mas que los conceptos y sus definiciones, lo que importa son las teor\u00edas que utilizamos y que les dan sentido. \u00a0Es sobre estas teor\u00edas que tenemos que reflexionar. \u00bfCu\u00e1les son nuestras ideas (explicitas o implicitas) acerca de qu\u00e9 serian y c\u00f3mo funcionar\u00edan las identidades religiosas?\u00a0 \u00bfC\u00f3mo se produce, efectivamente, la socializaci\u00f3n religiosa?<\/p>\n

Son preguntas bastante b\u00e1sicas sobre las cuales no tenemos, aun, buenas respuestas\u2026<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

por Alejandro Frigerio (FLACSO y UCA\/CONICET) Presentaci\u00f3n en la Mesa Redonda 9. Antropolog\u00eda y Religiones. \u00a0X RAM (Reuni\u00f3n de Antropolog\u00eda del Mercosur). Universidad Nacional de C\u00f3rdoba. C\u00f3rdoba, Argentina. 10 al 13 de julio de 2013. Pensando con Ot\u00e1vio Velho un tema m\u00e1s espec\u00edfico para esta mesa a que nos convocaron desde la organizaci\u00f3n de la RAM (Antropolog\u00edas y Religiones), se nos ocurri\u00f3 que ser\u00eda provechosa una discusi\u00f3n sobre si el concepto de \u00abreligi\u00f3n\u00bb todav\u00eda nos era \u00fatil o si deber\u00eda ser reemplazado por otro que mejor describa la situaci\u00f3n contempor\u00e1nea de la(s) \u00absociedad(es) occidental(es)\u00bb -y, como argumenta Pablo Wright, en su contribuci\u00f3n a esta discusi\u00f3n, si tiene alguna validez para … <\/p>\n

Leer m\u00e1s →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":616,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[29,48,30],"tags":[50],"class_list":["post-599","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-debates","category-el-concepto-de-religion","category-ensayos","tag-conceptualizaciones"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/599","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=599"}],"version-history":[{"count":11,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/599\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":615,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/599\/revisions\/615"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media\/616"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=599"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=599"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=599"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}