![\"\"](\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2023\/05\/100_8784.jpg\")
<\/p>\n<\/p>\n
por Carolina Rocha<\/strong><\/em> (LHER, Universidade Federal do Rio de Janeiro)<\/p>\n Este texto se refiere mayormente a Brasil, pero resulta de utilidad para pensar la situaci\u00f3n en Argentina.<\/em><\/p>\n \u00bfQu\u00e9 es el racismo religioso y cu\u00e1les son sus or\u00edgenes? \u00bfPor qu\u00e9 los religiosos de matriz africana son sus principales v\u00edctimas? \u00bfC\u00f3mo es el d\u00eda a d\u00eda de estos religiosos en Brasil y qu\u00e9 desaf\u00edos enfrentan? \u00bfQu\u00e9 medidas son posibles para enfrentarlo? \u00bfCu\u00e1l es el papel de las instituciones p\u00fablicas en la superaci\u00f3n de este tipo de racismo?<\/p>\n Para abordar este concepto, es necesario se\u00f1alar que durante el per\u00edodo colonial estaba expresamente prohibido profesar otra religi\u00f3n que no fuera la de la Iglesia Cat\u00f3lica Apost\u00f3lica Romana. Adem\u00e1s, la cultura europea cristiana culta, con sus c\u00f3digos, ritos, pr\u00e1cticas y formas de construcci\u00f3n de pensamiento, entendimiento y conocimiento, se estableci\u00f3 como el \u00fanico par\u00e1metro de civilidad y humanidad. Como territorio colonizado, Brasil hered\u00f3 estas concepciones.<\/p>\n Durante el Imperio, el catolicismo continu\u00f3 siendo la religi\u00f3n oficial del pa\u00eds. Por ejemplo, el art\u00edculo 176 del C\u00f3digo Criminal de 1830 castigaba la celebraci\u00f3n, la propaganda y el culto de otras religiones. El C\u00f3digo Penal de 1890 tambi\u00e9n cre\u00f3 mecanismos legales para combatir a los llamados \u00abbrujos\u00bb. Solo la primera Constituci\u00f3n de la Rep\u00fablica, en 1891, convirti\u00f3 al Estado en laico y previ\u00f3 la separaci\u00f3n entre religi\u00f3n y poder pol\u00edtico. A partir de entonces, la libertad religiosa se defendi\u00f3 por ley, pero esto no impidi\u00f3, en la pr\u00e1ctica, la persecuci\u00f3n de las religiones afrobrasile\u00f1as durante todo el siglo XX y hasta la actualidad. Estaban -y a\u00fan hoy lo est\u00e1n- en la mira de la Iglesia Cat\u00f3lica y del Estado, que trat\u00f3 de estigmatizar sus ritos y sus s\u00edmbolos, vincul\u00e1ndolos a la delincuencia y al diablo. En la actualidad, las iglesias neopentecostales son acusadas de prejuicio, violencia, fundamentalismo e intolerancia, ya que su teolog\u00eda ha llevado hasta las \u00faltimas consecuencias discursos y acciones de odio y demonizaci\u00f3n.<\/p>\n Es importante destacar que la primera aparici\u00f3n del racismo tiene una explicaci\u00f3n b\u00edblica derivada del mito de Cam, presente en el noveno cap\u00edtulo del G\u00e9nesis. En \u00e9l, No\u00e9, molesto por los comentarios ir\u00f3nicos de sus hijos sobre su posici\u00f3n mientras descansaba despu\u00e9s de trabajar en la construcci\u00f3n del arca durante el diluvio, maldijo a su hijo Cam, denunciado por sus hermanos, y a todos sus descendientes, conden\u00e1ndolos a la esclavitud.<\/p>\n De todos modos, los cronistas y eclesi\u00e1sticos europeos describieron las pr\u00e1cticas m\u00e1gico-religiosas-culturales de origen ind\u00edgena y africano (o afro-pindor\u00e1micas, como las llama Ant\u00f4nio Bispo dos Santos (2015) desde una perspectiva decolonial) utilizando como par\u00e1metro las concepciones y terminolog\u00edas cristianas y demonol\u00f3gicas que les eran familiares.<\/p>\n (Nota del traductor: El escritor y lider quilombola Antonio Bispo dos Santos utiliza el t\u00e9rmino afro-pindor\u00e1micos para referirse a los pueblos quilombolas, negros e ind\u00edgenas en su libro Coloniza\u00e7\u00e3o, Quilombos modos e significa\u00e7\u00f5es.\u00a0 El t\u00e9rmino pindor\u00e2micos, proviene del nombre brindado a su tierra por los pueblos tup\u00edes, substituyendo as\u00ed al t\u00e9rmino \u00abind\u00edgena\u00bb utilizado por el colonizador (Pindorama =\u00a0 \u00abtierra buena para plantar\u00bb)<\/em>.<\/p>\n En consecuencia, los responsables del espacio sagrado casi siempre fueron llamados y perseguidos como brujos y hechiceras. De esta manera, los rituales heterodoxos de las diversas poblaciones que existieron en la llamada Am\u00e9rica portuguesa se redujeron a su potencial para el mal, siendo demonizados y criminalizados. Se colocaron diablos que no pertenec\u00edan al imaginario de estos pueblos en casi todas las representaciones y descripciones de la colonia. El propio nombre de la tierra, \u00abBrasil\u00bb, remit\u00eda para los religiosos de la \u00e9poca al diablo, pues proven\u00eda del \u00e1rbol infernal de madera roja que prevaleci\u00f3 sobre el antiguo y santo nombre: \u00abTerra de Santa Cruz\u00bb.<\/p>\n A partir del siglo XVIII, con el cuestionamiento de los fil\u00f3sofos iluministas sobre el monopolio del conocimiento producido en el interior de las iglesias, asociado a los poderes de los reyes, los europeos comenzaron a trazar una explicaci\u00f3n para las diferencias basadas en la racionalidad universal y en una historia acumulativa y lineal. As\u00ed, comenz\u00f3 a operar el concepto de raza, ya existente en ese momento en las ciencias naturales. El mayor problema no fue clasificar a los seres humanos en razas, despu\u00e9s de todo, la propia historia muestra que esa es una necesidad humana constante, sino jerarquizarlas. En primer lugar, el color de la piel fue el elemento fundamental para operacionalizar esta construcci\u00f3n; luego, en el siglo XVIII, se agregaron a este modelo otras caracter\u00edsticas, relacionadas con la morfolog\u00eda, como las formas de la nariz, la boca, la barbilla y el cr\u00e1neo.<\/p>\n Aunque la ciencia occidental ha demostrado que, desde un punto de vista biol\u00f3gico, la raza no existe, esta constataci\u00f3n es insuficiente para hacer desaparecer las categor\u00edas mentales, alterar los comportamientos sociales y transformar el n\u00facleo de las instituciones, proyectos y din\u00e1micas alimentadas por esta l\u00f3gica.<\/p>\n Hoy en d\u00eda, el concepto de raza funciona como una construcci\u00f3n sociol\u00f3gica y una categor\u00eda social. Algunas corrientes han defendido la extinci\u00f3n del t\u00e9rmino y se han negado a debatir sobre el racismo, alegando que no es operativo, ignorando de manera intencional cu\u00e1nto est\u00e1 arraigado en el imaginario social y neg\u00e1ndose, por lo tanto, a admitir un grave problema. En Brasil, las construcciones te\u00f3ricas, intelectuales y pol\u00edticas en torno al mito de la democracia racial han postergado un debate s\u00f3lido y honesto sobre la implementaci\u00f3n de pol\u00edticas de \u00abacci\u00f3n afirmativa\u00bb y la necesidad de un sistema educativo comprometido con una historia diversa y m\u00faltiple.<\/p>\n En la actualidad, se observa a muchas personas diciendo que algunas declaraciones sostenidas por iglesias y fieles neopentecostales son fruto de la \u00abignorancia\u00bb, especialmente los discursos que responsabilizan al Diablo y sus intermediarios por los males del mundo. Esto no es real, ya que dicha construcci\u00f3n es fruto de la racionalidad, aunque est\u00e9 al servicio de una ideolog\u00eda con vertiente religiosa. Del mismo modo, el racismo, a menudo visto tambi\u00e9n como \u00abignorancia\u00bb, es el resultado de una construcci\u00f3n filos\u00f3fica y cient\u00edfica. Por lo tanto, seg\u00fan Silvio Almeida (2019), no existe racismo sin una teor\u00eda racista. En este caso, la situaci\u00f3n es a\u00fan m\u00e1s emblem\u00e1tica, ya que el racismo fue\/es una teor\u00eda elaborada por la ciencia, que tiene autoridad y un status de incontestabilidad.<\/p>\n Las construcciones hist\u00f3ricas que han dado forma a la sociedad brasile\u00f1a hacen evidente que el racismo es uno de los hilos conductores para comprender las articulaciones y acciones de intolerancia religiosa contra las religiones de origen africano. Existen algunos conceptos que han orientado los debates sobre los casos de violencia religiosa en los templos: intolerancia religiosa, racismo religioso, terrorismo y fundamentalismo. Aqu\u00ed es importante reafirmar que \u00abracismo religioso\u00bb e \u00abintolerancia religiosa\u00bb son elementos estrechamente relacionados dentro de los contextos social y pol\u00edtico en los que est\u00e1n involucrados. La clasificaci\u00f3n de los actos de violencia religiosa como \u00abintolerancia religiosa\u00bb o \u00abracismo religioso\u00bb alimenta cambios significativos en las metodolog\u00edas y epistemolog\u00edas de an\u00e1lisis dentro y fuera de los espacios acad\u00e9micos.<\/p>\n Intolerancia religiosa y racismo religioso<\/strong><\/p>\n La intolerancia religiosa marca una situaci\u00f3n en la que una persona no acepta la religi\u00f3n o creencia de otro individuo. Seg\u00fan los principios de la laicidad en la Constituci\u00f3n Federal de Brasil de 1988, su Art. 5\u00ba, inciso VI, garantiza la libertad de creencia a los ciudadanos: \u00abTodos son iguales ante la ley, sin distinci\u00f3n de cualquier naturaleza, garantizando a los brasile\u00f1os y a los extranjeros residentes en el pa\u00eds la inviolabilidad del derecho a la vida, a la libertad, a la igualdad, a la seguridad y a la propiedad, en los siguientes t\u00e9rminos: […] VI – la libertad de conciencia y de creencia es inviolable, y se garantiza el libre ejercicio de los cultos religiosos y se protege, en la forma de la ley, a los lugares de culto y sus liturgias\u00bb.<\/p>\n El t\u00e9rmino \u00abracismo religioso\u00bb y sus implicaciones epistemol\u00f3gicas, aunque defendido por algunos autores, todav\u00eda est\u00e1 en construcci\u00f3n. En general, el t\u00e9rmino \u00abracismo religioso\u00bb ha sido caracterizado en Brasil por el prejuicio y\/o acto de violencia contra los adeptos de las religiones de origen africano, que son los principales objetivos de la violencia religiosa en el pa\u00eds. Grada Kilomba destaca que \u00abel racismo, a su vez, incluye la dimensi\u00f3n del poder y se revela a trav\u00e9s de diferencias globales en el reparto y acceso a recursos valorados, tales como representaci\u00f3n pol\u00edtica, acciones pol\u00edticas, medios de comunicaci\u00f3n, empleo, educaci\u00f3n, vivienda, salud […]\u00bb (2019, p. 76).<\/p>\n Encuentro Interreligioso: participaci\u00f3n ASRAU (Agrupaci\u00f3n Social Cultural Africanista y Umbandista)<\/p><\/div>\n <\/p>\n Para algunos, sin embargo, este t\u00e9rmino es limitado, ya que enfatiza la condici\u00f3n religiosa basada en el color de piel de los individuos. En este caso, surge la pregunta: \u00bfc\u00f3mo decir que una persona no negra, adepta a las religiones afrobrasile\u00f1as, sufre de \u00abracismo religioso\u00bb, dado que las pr\u00e1cticas racistas est\u00e1n ligadas a las estructuras de poder, dimensiones pol\u00edticas y sociales?<\/p>\n Quienes defienden el t\u00e9rmino argumentan que, en el caso de las violencias que afectan a las religiones de origen africano en Brasil, el componente nuclear es el racismo. En este caso, se parte de la comprensi\u00f3n de que el objeto del racismo no es una persona en particular, sino una cierta forma de existir. Un racismo que, por lo tanto, est\u00e1 incidiendo m\u00e1s all\u00e1 del genotipo o del fenotipo, sino en la propia cultura (tradiciones de origen negro-africano).<\/em> Para esta corriente, como se\u00f1ala Sidnei Nogueira (2020), llamar al proceso sistem\u00e1tico de persecuci\u00f3n de las Comunidades Tradicionales de Terreiro (CTTro) \u00abintolerancia religiosa\u00bb, compar\u00e1ndolo con la hostilidad sufrida, por ejemplo, por otros grupos religiosos como los cristianos, es minimizar e invisibilizar la gravedad y la complejidad del fen\u00f3meno, que va m\u00e1s all\u00e1 de las dimensiones meramente espirituales\/devocionales\/ritual\u00edsticas.<\/em><\/p>\n Lo que la mayor\u00eda de estos autores destaca es que existe un amplio historial de persecuci\u00f3n a la cultura afrobrasile\u00f1a en Brasil, desde la \u00e9poca colonial hasta la actualidad. El ataque a los terreiros no es un vestigio de la esclavitud, como tambi\u00e9n se\u00f1ala Silvio de Almeida; el racismo tampoco lo es, sino que es una pieza propia del capitalismo y de la racionalidad moderna, constantemente ajustada por nuevos motivadores, repertorios y agentes.<\/p>\n Ya sea en el per\u00edodo colonial, en el Imperio, en la Rep\u00fablica o en la actualidad, la criminalizaci\u00f3n contin\u00faa, \u00abes decir, ‘el mal’ se ha localizado en las poblaciones negras, en las actividades provenientes de religiones de matriz africanas que contin\u00faan siendo criminalizadas y perseguidas a lo largo de la historia de nuestro pa\u00eds\u00bb (MOTA, 2018, p.29).<\/p>\n Actividad CAUSA (Comunidades Afro-Umbandistas Solidarias Asociadas)<\/p><\/div>\n <\/p>\n Toda esta criminalizaci\u00f3n y persecuci\u00f3n son el resultado de un sistema capitalista, productor de un orden social euroc\u00e9ntrico, que est\u00e1 legitimado en diversas esferas. <\/em><\/strong>Por lo tanto, los fieles de la religi\u00f3n cristiana est\u00e1n m\u00e1s protegidos de la violencia por motivos religiosos, al ser adeptos de una fe hegem\u00f3nica que no sufre opresi\u00f3n hist\u00f3rica debido al racismo y la colonizaci\u00f3n como las religiones de matriz africana<\/em>. Sin embargo, antes de hablar en nombre de Dios, en las periferias y favelas de las grandes ciudades urbanas de este pa\u00eds, estos cuerpos tienen color, son en su mayor\u00eda negros. A\u00fan cuando asistir a iglesias, vestirse \u00abbien\u00bb y llevar una Biblia debajo del brazo (contradiciendo el estereotipo est\u00e1ndar asociado con los j\u00f3venes negros de las favelas, \u00abconfundidos\u00bb con \u00abdelincuentes\u00bb que usan bermudas, gorras y ojotas), les asegura a estas personas cierto estatus de respetabilidad, siguen estando en la mira. Como dice Frantz Fanon (2008), \u00abpiel negra, m\u00e1scaras blancas\u00bb. La m\u00e1scara blanca de la religi\u00f3n cristiana proporciona una protecci\u00f3n limitada. En la din\u00e1mica de la \u00abguerra\u00bb, son los cuerpos sospechosos los que son masivamente asesinados en un genocidio desatado.<\/p>\n Silvio Almeida recuerda que la met\u00e1fora de la guerra es una producci\u00f3n colonial y de los estados esclavistas, que establecen una nueva configuraci\u00f3n del terror en las din\u00e1micas humanas que la norma jur\u00eddica no alcanza. Es lo que el fil\u00f3sofo Achille Mbembe (2018) llama necropol\u00edtica, es decir, una pol\u00edtica de muerte en las tecnolog\u00edas de control social.<\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2023\/05\/not-satan4-239x300.jpg\")
El antrop\u00f3logo Kabengele Munanga (2005-6), una gran referencia en los estudios sobre raza, racismo e identidad en Brasil, realiza un repaso hist\u00f3rico de c\u00f3mo estos conceptos han sido operados dentro de la civilizaci\u00f3n occidental. Ante las invasiones del siglo XV y el contacto frecuente con otros pueblos, los europeos cuestionaron el concepto de humanidad que conoc\u00edan hasta entonces: \u00bfson los \u00abotros\u00bb bestias o seres humanos como nosotros? As\u00ed, Munanga afirma que hasta el siglo XVII, estas explicaciones buscaban fundamentos en bases teol\u00f3gicas. En sus escritos y conferencias, el maestro quilombola Ant\u00f4nio Bispo siempre hace una observaci\u00f3n interesante: muestra que en gran parte de los escritos y documentos producidos por la Iglesia colonial lo que aparece no son definiciones de \u00abyo\u00bb y \u00abotros\u00bb basadas en criterios de color de piel o raza, sino a trav\u00e9s del binomio \u00abcristianos\u00bb y \u00abpaganos\u00bb.<\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2023\/05\/120418-28872531_1038257679675653_483098496979697664_o-290x300-1.jpg\")
Lo que los pueblos occidentales cristianos clasificaron como \u00abreligi\u00f3n\u00bb de esos pueblos se refiere no s\u00f3lo al espacio de vivencias de la espiritualidad, la ritual\u00edstica y las devociones de los pueblos afro-pindor\u00e1micos, sino a su identidad colectiva, a sus valores socioculturales, a su comprensi\u00f3n del mundo, la humanidad, la naturaleza, la comunidad y la vida, que eran\/distintos. La negaci\u00f3n y aniquilaci\u00f3n del \u00abotro\u00bb fueron recursos utilizados para la afirmaci\u00f3n de s\u00ed mismos.<\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2023\/05\/exu-nao-e-o-diabo.jpg\")
En el siglo XXI, con el desarrollo de la gen\u00e9tica, la idea de raza desde un punto de vista biol\u00f3gico es refutada, ya que se descubre que no existen componentes qu\u00edmicos en la sangre humana capaces de establecer distinciones y jerarqu\u00edas. Por lo tanto, se ha convertido en un concepto cargado de ideolog\u00eda, a menudo disimulado por relaciones de poder y dominaci\u00f3n, expresando una realidad exclusivamente social y pol\u00edtica.<\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2023\/05\/dia-lib-religiosa-libres-o-esclavos-300x297.jpg\")
En cuanto a la tentativa de solucionar o de mitigar desaf\u00edos contempor\u00e1neos como el racismo y la intolerancia religiosa, hay un argumento muy com\u00fan, ampliamente difundido, que pasa por la idea de que el problema es la falta de educaci\u00f3n. Sin embargo, como advierte S\u00edlvio de Almeida: \u00abAl final del d\u00eda, contrariamente a lo que se podr\u00eda pensar, la educaci\u00f3n puede profundizar el racismo en la sociedad\u00bb (p. 71). Despu\u00e9s de todo, todas las teor\u00edas mencionadas anteriormente formaban parte del programa educativo religioso y laico de varias \u00e9pocas hist\u00f3ricas.<\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2023\/05\/asrau-pk-640x288.jpg\")
![\"\"](\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2023\/05\/Dia-libertad-religiosa-cartel-y-orixas-640x480.jpg\")