{"id":790,"date":"2013-09-09T15:39:45","date_gmt":"2013-09-09T15:39:45","guid":{"rendered":"http:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/?p=790"},"modified":"2013-09-09T16:06:39","modified_gmt":"2013-09-09T16:06:39","slug":"por-una-epistemologia-relacional-de-los-fenomenos-religiosos","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/por-una-epistemologia-relacional-de-los-fenomenos-religiosos\/","title":{"rendered":"Por una epistemolog\u00eda relacional de los fen\u00f3menos religiosos"},"content":{"rendered":"

\"Santuario<\/a>Por Gustavo Ludue\u00f1a<\/strong> (CONICET-IDAES\/UNSAM)<\/p>\n

Presentaci\u00f3n en la Jornada \u00abLa diversidad religiosa en Argentina (en tiempos de Francisco): Repensando paradigmas, datos, conceptos\u00bb. Organizada por LASyC-CEA-IDAES\/UNSAM y Red DIVERSA. Universidad Nacional de San Mart\u00edn, 5 de septiembre de 2013<\/em>.<\/p>\n

Quiero agradecer en principio a quienes colaboraron en la organizaci\u00f3n de estas jornadas. Tambi\u00e9n a Alejandro Frigerio por presentarnos frente a este desaf\u00edo al invitarnos a pensar sobre la diversidad religiosa desde un lugar descentrado. La perspectiva sobre la que voy a elegir trabajar es epistemol\u00f3gica. De hecho, uno de mis primeros trabajos sobre el espiritismo fueron sobre esta cuesti\u00f3n b\u00e1sandome para eso en los estudios de Gregory Bateson. Bateson, un antrop\u00f3logo brit\u00e1nico bastante heterodoxo, una de las cosas que b\u00e1sicamente trabaj\u00f3 es esta noci\u00f3n de epistemolog\u00eda, conceptualizada como un sistema de relaci\u00f3n y de conocimiento acerca del entorno. Para lo cual todo organismo biol\u00f3gico maneja entonces una epistemolog\u00eda particular. A partir de esta idea creo que podemos trabajar ciertos conceptos para pensar la diversidad en nuestro pa\u00eds.<\/p>\n

Una de las falencias que me parece que caracterizan a muchas de estas perspectivas, por eso hablo de bases epistemol\u00f3gicas de los enfoques actuales de la religi\u00f3n, es precisamente que dejan de lado lo relacional<\/i><\/b>. Por eso, voy a tratar de focalizarme un poco en la dimensi\u00f3n epistemol\u00f3gica y en la dimensi\u00f3n relacional, de la que ahora voy a explicar c\u00f3mo se traduce ese concepto hacia cuestiones m\u00e1s operativas y emp\u00edricas que tienen que ver con los estudios que cada uno de nosotros lleva adelante.<\/p>\n

Empezando por las epistemolog\u00edas heredadas, no voy a repetir lo que ya dijo Alejandro acerca de la herencia catolicoc\u00e9ntrica que caracteriza a varios de estos estudios. Se podr\u00edan decir muchas cosas respecto a esto, pero es cierto que hay divorcios disciplinares y acad\u00e9micos que cuando uno ingresa a la academia los hereda y termina reproduci\u00e9ndolos. Y en gran parte la mirada catolicoc\u00e9ntrica responde a que los estudios heredados -con los que uno llega, dialoga y termina citando- son estudios que en su mayor\u00eda se focalizaron sobre el catolicismo, pero\u00a0 sobre un catolicismo de base hist\u00f3rica que caracteriz\u00f3, b\u00e1sicamente, a la primera parte del siglo XX.<\/i> Despu\u00e9s, casi por arte de magia, fueron puestos a dialogar e imponerse sobre la otra mitad de siglo donde el catolicismo ya hab\u00eda dejado de ser el mismo.<\/i> Esto es fundamental a la hora de entender qu\u00e9 es lo que se acepta desde este paradigma como desinstitucionalizaci\u00f3n<\/i>. Este es, sin duda, uno de los obst\u00e1culos necesarios a superar.<\/p>\n

Pero me parece que hay igualmente otra cuesti\u00f3n que en t\u00e9rminos de la diversidad tambi\u00e9n merece ser repensada, y que tiene que ver exactamente con el religiocentrismo de los estudios religiosos en nuestro pa\u00eds. Respecto a esto yo quisiera sugerir que, aquellos que quieran profundizar en esta cuesti\u00f3n, se tomen unos minutos para leer el art\u00edculo de C\u00e9sar Ceriani Cernadas<\/a>, que es una revisi\u00f3n de la noci\u00f3n de religi\u00f3n, que acaba de salir en un dossier publicado en la revista \u00abCultura y Religi\u00f3n\u00bb (Chile) que estuvo coordinado por Hilario Wynarczyk y Alejandro Frigerio<\/a>.<\/p>\n

M\u00e1s all\u00e1 de todo eso, las nuevas formas de religiosidad -ya parece un lugar com\u00fan hablar de nuevas formas de religiosidad o de espiritualidades en lugar de religi\u00f3n- no hacen m\u00e1s que traernos, nuevamente, a pensar m\u00e1s nuestros sujetos desde nuevas epistemolog\u00edas de abordaje; desde nuevas reconceptualizaciones de los modelos, una revisi\u00f3n de los paradigmas y una revisi\u00f3n muy cr\u00edtica de los conceptos que utilizamos para tratar de entender una diversidad que es clar\u00edsima para todos aquellos que hacemos religi\u00f3n, pero que se nos escapa como si trat\u00e1ramos de tomar el agua con las manos.<\/p>\n

Respecto a lo conceptual, en principio puede decirse que la noci\u00f3n de diversidad es b\u00e1sicamente un concepto descriptivo, pero tambi\u00e9n es posicional y relacional. B\u00e1sicamente, voy a focalizar en esta segunda parte -lo relacional- m\u00e1s que lo posicional, que para m\u00ed tiene que ver con el desarrollo de nuevas miradas, m\u00e1s que transversales dir\u00eda yo, oblicuas.<\/p>\n

A m\u00ed me parece que hay ciertas verdades impl\u00edcitas, lugares comunes en la producci\u00f3n acad\u00e9mica reciente y que condicionan, desde lo epistemol\u00f3gico, la producci\u00f3n de conocimiento acerca de lo diverso en el espacio religioso local.<\/p>\n

\"Jornada<\/a>Una me parece que es la construcci\u00f3n de la noci\u00f3n de individuo<\/i><\/b>. Es muy habitual, sobre todo en ciertas teor\u00edas de aproximaci\u00f3n al campo religioso -y me cuesta cada vez m\u00e1s llamarlo campo religioso-, el empleo de una noci\u00f3n de individuo o de persona que prescinde muchas veces de las condiciones de existencia, de las redes sociales de intercambio, de las relaciones con otros sujetos y, m\u00e1s a\u00fan, de los flujos discursivos a los que las personas est\u00e1n sujetas normalmente. <\/i>Es decir, uno ve en varios de estos trabajos el enfoque de la religi\u00f3n desde un individuo que, supuestamente, est\u00e1 aislado del planeta y como un marciano toma decisiones muy libremente y elige entre todo lo que parecer\u00eda presentarse ante \u00e9l como preferencias, inclinaciones, sensibilidades religiosas o espirituales, lo cual para m\u00ed es absolutamente falso. Nadie elige nada individualmente. Si uno considera la idea de que verdaderamente uno decide, esa decisi\u00f3n siempre se hace en una matriz social a trav\u00e9s de y dirigida a tomar decisiones sobre producciones de sentido que nunca son del todo individuales, sino que siempre son producciones colectivas. <\/i><\/p>\n

Por otro lado, otro tema que me resulta interesante en funci\u00f3n de esto es la reflexividad tanto de los propios sujetos con los que trabajamos como sobre los sujetos colectivos con los que pretendemos investigar. En este sentido, me da la impresi\u00f3n de que es necesario tratar de incorporar la noci\u00f3n de reflexividad<\/b> en la conceptualizaci\u00f3n de los actores<\/i>. \u00bfQu\u00e9 significa esto? Y esto se conecta con lo que este modelo que vengo cuestionando propone acerca de la supuesta desinstitucionalizaci\u00f3n de la religi\u00f3n. En realidad, considero que cabr\u00eda hablar m\u00e1s de la reflexividad de estos sujetos que buscan nuevas redes, nuevas tramas y nuevas matrices de vinculaci\u00f3n que no necesariamente pasan por las condiciones tradicionales de la instituci\u00f3n o, mejor a\u00fan, por los t\u00e9rminos tradicionales con los cuales nosotros concebimos lo institucional. Me parece que hay una refiguraci\u00f3n de la noci\u00f3n de instituci\u00f3n que nos est\u00e1 dejando a nosotros atr\u00e1s y, por lo tanto, nos est\u00e1 invisibilizando un fen\u00f3meno que es mucho mayor y, muy probablemente, esa falencia en la mirada surja de una anteojera epist\u00e9mica acerca de esta matriz catolicoc\u00e9ntrica o religioc\u00e9ntrica donde la instituci\u00f3n es la instituci\u00f3n cat\u00f3lica. Los sujetos piensan, los sujetos act\u00faan, los sujetos critican pero, sobre todo, los sujetos se relacionan. <\/i><\/p>\n

Otra cuesti\u00f3n recurrente es la inclinaci\u00f3n al denominacionalismo, que es otro lugar com\u00fan en el que solemos caer todos. Y que significa, b\u00e1sicamente, entre los que hacemos antropolog\u00eda y tambi\u00e9n quienes hacen sociolog\u00eda, la selecci\u00f3n de aldeas o de tribus: \u00abyo estudio cat\u00f3licos\u00bb, \u00abyo estudio pentecostales\u00bb, \u00abvos, espiritistas\u00bb, y dem\u00e1s. Lo que entender\u00eda como la tribalizaci\u00f3n del campo responde a este denominacionalismo que lo \u00fanico que hace es segmentar lo que en la realidad, en el flujo de la vida cotidiana de los actores, es una completa ficci\u00f3n.<\/i> Entonces, muchas veces, terminamos dialogando y trabajando sobre ficciones que construimos desde la teor\u00eda, desde el libro, desde los conceptos y, sobre todo, desde este lado de la experiencia, que no es otra que la de la academia.<\/p>\n

La desinstitucionalizaci\u00f3n<\/b> para m\u00ed responde en buena medida a esta cuesti\u00f3n que tiene que ver con tratar de hacer prevalecer un modelo de catolicismo y de religi\u00f3n que en la Argentina tuvo vigencia, con mucho optimismo, hasta los 50\u2019.<\/i> Podr\u00edamos decir que su c\u00faspide, su cl\u00edmax lo alcanz\u00f3 en los 30′, 40′ y 50′ con la clericalizaci\u00f3n que atraves\u00f3 cada una de esas instituciones para pasar muy posteriormente, despu\u00e9s del Concilio, a la mano de los laicos, que es lo que s\u00ed est\u00e1 sucediendo ahora. Hoy por hoy, buena parte de esas instituciones, en el caso del catolicismo, est\u00e1n m\u00e1s en las manos de los laicos que en la de los cl\u00e9rigos. Hay nuevas formas de institucionalizaci\u00f3n, nuevas formas de construir redes leg\u00edtimas entre los actores sociales.<\/p>\n

En resumen, todo esto me lleva a pensar m\u00e1s que en campo, en la idea de paisaje<\/i><\/b>, tal como lo vienen haciendo algunos antrop\u00f3logos como Appadurai. Algo posmoderno, algo en di\u00e1logo con las nuevas espacialidades y con los nuevos territorios, que parecer\u00edan ser otro lugar com\u00fan sobre el cual caer y pensar estos espacios de la religiosidad. Tal vez esto nos ofrezca la posibilidad de pensar en t\u00e9rminos de relieves m\u00e1s que en t\u00e9rminos de tableros de damas o de ajedrez, que es como solemos pensar el espacio religioso en nuestro pa\u00eds, esta cuesti\u00f3n de segmentaci\u00f3n, de seccionalizaci\u00f3n de algo que de por s\u00ed, yo creo, que est\u00e1 muy lejos de estar.<\/p>\n

Entonces, dichas estas breves reflexiones, que son para trabajar mucho m\u00e1s y mejor de lo que yo mismo lo estoy haciendo ahora, creo que hay algo que si es muy importante respecto a esta nueva epistemolog\u00eda sobre la que tendr\u00eda que focalizarse una mirada sobre la diversidad, y que tiene que ver con lo que podr\u00edamos denominar \u00abacomodaci\u00f3n\u00bb. En el caso de los estudios religiosos la idea de acomodaci\u00f3n muchas veces se trabaj\u00f3, b\u00e1sicamente, para tratar de entender de qu\u00e9 manera ciertos grupos, actores o discursos religiosos, buscaron desarrollar mecanismos para ser vendibles o aceptables dentro de los mercados culturales locales. La concepci\u00f3n que yo estoy proponiendo es bastante distinta a \u00e9sta y, principalmente, recupera la noci\u00f3n de relaci\u00f3n social en un doble sentido. Es decir, se trata de una acomodaci\u00f3n escalar, ya que es imposible hablar de acomodaci\u00f3n en t\u00e9rminos generales. Es necesario hablar de una macroacomodaci\u00f3n y de una microacomodaci\u00f3n. Pero \u00bfqu\u00e9 es esto de la acomodaci\u00f3n? La acomodaci\u00f3n para m\u00ed, y es un concepto que habr\u00eda que trabajar mucho m\u00e1s, es b\u00e1sicamente tratar de ver de qu\u00e9 manera los sujetos, como tales, m\u00e1s que adscribirse a religiones, tejen relaciones y matrices de relaciones sociales entre ellos mismos m\u00e1s all\u00e1 de los denominacionalismos -que tanto nos gustan a nosotros, al menos hasta el momento-. Respecto de la macroacomodaci\u00f3n, yo creo que hay una estrategia central que algunos estudios vienen marcando, una estrategia que ha sido com\u00fan desde fines del siglo XIX y a lo largo del siglo XX con distintas variaciones que es esta cuesti\u00f3n de hacerse leg\u00edtimo o legitimar la propia presencia frente al Estado. Esa legitimaci\u00f3n, en teor\u00eda, favorecer\u00eda la macroacomodaci\u00f3n de estas redes institucionalizadas de personas.<\/p>\n

Respecto de la microacomodaci\u00f3n, que considero que es un aspecto sumamente rico, se empalma en parte con lo que acaba de decir Alejandro respecto de la estigmatizaci\u00f3n social de ciertas manifestaciones religiosas. La microacomodaci\u00f3n opera frente a esta cuesti\u00f3n pregunt\u00e1ndose de qu\u00e9 maneras los sujetos que adscriben, realizan, piensan, y sienten que despliegan ciertas sensibilidades espirituales o religiosas, se conectan socialmente con el resto de las personas de la sociedad en la que viven. Por esa raz\u00f3n, las personas con las que trabajamos no viven ni duermen ni mueren en un templo, una iglesia o un sal\u00f3n espiritual: esta gente compra las milanesas por la ma\u00f1ana, esta gente tiene hijos, lleva a los hijos a la plaza, esta gente labura porque de algo tiene que vivir… Esta gente vive en un sentido amplio, no son solo sujetos religiosos; primero de todo son sujetos de una sociedad y responden a las mismas l\u00f3gicas en general que todos los otros. Por lo tanto, es necesario poner a los sujetos en situaci\u00f3n para incorporar lo cotidiano, y sobre todo esta cuesti\u00f3n relacional que les vengo se\u00f1alando.<\/p>\n

\"Gustavo<\/a>En funci\u00f3n de este abordaje de la microacomodaci\u00f3n, hay algo que es nodal y que todav\u00eda no terminamos de entender ni de investigar que es la importancia de los discursos y de las construcciones sobre la alteridad en nuestro pa\u00eds y, que para m\u00ed, tiene que ver con los flujos discursivos que caracterizan a nuestra sociedad. Si no me equivoco, fue Michel Foucault quien dijo una vez que en la sociedad hay normalmente tres discursos fundadores de verdad: la justicia, la ciencia y la religi\u00f3n. Yo, si Foucault me lo permite, agregar\u00eda un cuarto componente que es el sentido com\u00fan. La mayor\u00eda de nosotros en nuestra vida cotidiana, como los sujetos con los que hablamos, estamos inmersos en las discursividades del sentido com\u00fan as\u00ed como estamos atravesados sistem\u00e1ticamente y diariamente, consciente o inconscientemente, por las otras discursividades. Es a trav\u00e9s de la discursividad de sentido com\u00fan donde se terminan formando estas matrices de relaciones que, por sobre todo, afectan el orden de la sociabilidad de los actores sociales. Por eso, no me parece un tema para nada menor abordar esta cuesti\u00f3n que tiene que ver con los discursos del sentido com\u00fan.<\/p>\n

Esto b\u00e1sicamente tiene que ver con lo que dec\u00eda antes respecto a nuevas subjetividades, esto habr\u00eda que estudiarlo m\u00e1s en t\u00e9rminos hist\u00f3ricos, me parece\u00a0 que tenemos sujetos \u2013no quisiera decir m\u00e1s reflexivos que los sujetos de otra \u00e9poca- reflexivos en otra escala o de otra forma (declaro ac\u00e1 mi ignorancia porque no s\u00e9 c\u00f3mo decirlo). Pero a lo que me estoy refiriendo, algo que demuestra este giro, que para algunos ser\u00eda una desinstitucionalizaci\u00f3n y para m\u00ed no lo es, es que el modelo tradicional de las instituciones muri\u00f3 junto con la domesticaci\u00f3n de los sujetos. El modelo precedente se bas\u00f3 en una subjetividad domesticada que se liber\u00f3 -habr\u00eda que estudiar hist\u00f3ricamente en qu\u00e9 momento se da este quiebre- hace por lo menos 30 o 40 a\u00f1os.<\/p>\n

Finalmente, para terminar, esta perspectiva que tratar\u00eda de abordar y de problematizar nuestros sujetos diversos bajo otra conceptualizaci\u00f3n epistemol\u00f3gica tendr\u00eda que focalizarse sobre las relaciones, los cruces discursivos y la construcci\u00f3n de matrices sociales. Habr\u00eda que dejar de lado ciertas concepciones y construcciones de la diversidad, me parece que ser\u00eda interesante que alguien estudie las formas en que los estados, y en particular nuestro estado argentino, conceptualizaron la diversidad. Yo dir\u00eda que el estado pas\u00f3 por distintos modelos, y me atrever\u00eda a decir que pas\u00f3 de una visi\u00f3n naturalista en un principio, a una positivista y, m\u00e1s tarde, a una contempor\u00e1nea m\u00e1s ligada a un historicismo culturalista o multiculturalismo. Uno deber\u00eda evitar caer en estas percepciones acerca de la diversidad y pensar un poco m\u00e1s en t\u00e9rminos constructivistas, como creo que podr\u00edamos hacer a partir de la focalizaci\u00f3n y la mirada sobre las relaciones, los fluidos y las historias. En este sentido, algo que a m\u00ed me altera es la escisi\u00f3n, el olvido sistem\u00e1tico en la producci\u00f3n acad\u00e9mica respecto de la historia. No se puede entender, a mi humilde juicio, nada de lo que estudiamos hoy si no incorporamos la variable hist\u00f3rica. A m\u00ed lo que me ayud\u00f3 much\u00edsimo a comprender algunos de los procesos que estudi\u00e9 hasta ahora es ir a la historia, la cual me abri\u00f3 la perspectiva sobre muchas aristas que no hab\u00eda visto hasta el momento.<\/p>\n

Agradecemos especialmente a Ana Luc\u00eda Olmos Alvarez…<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Por Gustavo Ludue\u00f1a (CONICET-IDAES\/UNSAM) Presentaci\u00f3n en la Jornada \u00abLa diversidad religiosa en Argentina (en tiempos de Francisco): Repensando paradigmas, datos, conceptos\u00bb. Organizada por LASyC-CEA-IDAES\/UNSAM y Red DIVERSA. Universidad Nacional de San Mart\u00edn, 5 de septiembre de 2013. Quiero agradecer en principio a quienes colaboraron en la organizaci\u00f3n de estas jornadas. Tambi\u00e9n a Alejandro Frigerio por presentarnos frente a este desaf\u00edo al invitarnos a pensar sobre la diversidad religiosa desde un lugar descentrado. La perspectiva sobre la que voy a elegir trabajar es epistemol\u00f3gica. De hecho, uno de mis primeros trabajos sobre el espiritismo fueron sobre esta cuesti\u00f3n b\u00e1sandome para eso en los estudios de Gregory Bateson. Bateson, un antrop\u00f3logo brit\u00e1nico … <\/p>\n

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