{"id":8247,"date":"2023-10-23T12:16:33","date_gmt":"2023-10-23T15:16:33","guid":{"rendered":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/?p=8247"},"modified":"2023-11-01T12:26:27","modified_gmt":"2023-11-01T15:26:27","slug":"denominaciones-religiones-afro-brasileros-derechos","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/denominaciones-religiones-afro-brasileros-derechos\/","title":{"rendered":"Las varias denominaciones de las religiones afro-brasileras en su lucha por derechos"},"content":{"rendered":"
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Imagen: Caryb\u00e9<\/p><\/div>\n

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por Mariana Ramos de Morais<\/strong><\/em> (Programa de P\u00f3s-Gradua\u00e7\u00e3o em Antropologia Social do Museu Nacional\/Universidade Federal do Rio de Janeiro)<\/p>\n

El presidente Luiz In\u00e1cio Lula da Silva sancion\u00f3, el 5 de enero de 2023, en el quinto d\u00eda de su tercer mandato, la Ley N.\u00ba 14.519, que instituye el D\u00eda Nacional de las Tradiciones de las Ra\u00edces de Matrices Africanas y Naciones del Candombl\u00e9, a celebrarse anualmente el 21 de marzo (BRASIL, 2023). La reciente fecha conmemorativa se refiere, seg\u00fan su enunciado, a las \u00abtradiciones de las ra\u00edces de matrices africanas y naciones del candombl\u00e9\u00bb. Esta larga expresi\u00f3n, compuesta por palabras que hacen referencia directa al universo afroreligioso, fue adoptada en car\u00e1cter inaugural en esta efem\u00e9ride, la cual tuvo una importante adhesi\u00f3n en su primera celebraci\u00f3n, ocurrida en menos de tres meses despu\u00e9s de la inscripci\u00f3n de la fecha en el calendario brasile\u00f1o. \u00bfEstar\u00eda esta expresi\u00f3n indicando una forma de presencia afroreligiosa en el espacio p\u00fablico? Esta cuesti\u00f3n orienta esta entrada del DICIONARIO que, al enfocarse en la expresi\u00f3n \u00abtradiciones de las ra\u00edces de matrices africanas y naciones del candombl\u00e9\u00bb, recupera otras acepciones de lo que com\u00fanmente se denomina \u00abreligiones afrobrasile\u00f1as\u00bb.<\/p>\n

Estas pr\u00e1cticas han sido agrupadas de diferentes maneras, tanto por los propios practicantes como por agentes externos, con variaciones a lo largo del tiempo, pudiendo coexistir m\u00e1s de un t\u00e9rmino en un mismo per\u00edodo; es decir, la forma de nombrarlas no est\u00e1 estabilizada. Las motivaciones para este hecho son diversas, como cambios conceptuales en el campo acad\u00e9mico, especialmente en los estudios de las religiones, y estrategias de los afroreligiosos en la b\u00fasqueda continua del reconocimiento de sus pr\u00e1cticas. Esto incide en la manera en que dichas pr\u00e1cticas son presentadas, a veces como religi\u00f3n, a veces asociadas a una determinada idea de cultura. Ante la imposibilidad de abarcar todas las acepciones relacionadas con la expresi\u00f3n en foco en este texto, se opt\u00f3 por listar t\u00e9rminos que se\u00f1alan formas de presencia afroreligiosa en el espacio p\u00fablico. Estos son: \u00abreligiones afrobrasile\u00f1as\u00bb, \u00abpueblos y comunidades tradicionales de matriz africana\u00bb, \u00abtradiciones de las ra\u00edces de matrices africanas y naciones del candombl\u00e9\u00bb.<\/p>\n

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Imagen: Caryb\u00e9<\/p><\/div>\n

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Religiones afrobrasile\u00f1as<\/strong> (Religi\u00f5es afro-brasileiras<\/em>)<\/p>\n

\u00abReligiones afrobrasile\u00f1as\u00bb es el t\u00e9rmino com\u00fanmente adoptado para referirse a una gama de pr\u00e1cticas religiosas creadas en Brasil que reclaman una herencia africana. Aunque es com\u00fan, este t\u00e9rmino no es el \u00fanico empleado con este fin. Compiten con \u00e9l otros t\u00e9rminos, como \u00abreligiones afro\u00bb, \u00abreligiones de matriz africana\u00bb, \u00abreligiones de matrices africanas\u00bb, \u00abreligiones afroind\u00edgenas\u00bb, \u00abreligiones brasile\u00f1as de matriz africana\u00bb. Los t\u00e9rminos mencionados no se toman como sin\u00f3nimos, ya que presentan matices sem\u00e1nticos que reflejan, por ejemplo, el \u00e9nfasis que se intenta dar al origen africano o la forma en que se elabora la conjunci\u00f3n entre las matrices culturales. Un punto que los une, sin embargo, es la comprensi\u00f3n de estas pr\u00e1cticas como religi\u00f3n.<\/p>\n

Este entendimiento solo fue posible con la instituci\u00f3n de la Rep\u00fablica en 1889 y el establecimiento de la laicidad como un principio constitucional, disolviendo, al menos en t\u00e9rminos de la ley, el v\u00ednculo entre la Iglesia y el Estado. A partir de este hito, las pr\u00e1cticas religiosas vinculadas a los negros, anteriormente clasificadas como brujer\u00eda, magia y curanderismo, pudieron establecerse como religi\u00f3n. El catolicismo, antes la \u00fanica religi\u00f3n legalmente aceptada, mantuvo sus privilegios, y la discriminaci\u00f3n estatal y religiosa hacia las dem\u00e1s pr\u00e1cticas, consideradas minoritarias, sigui\u00f3 siendo constante. A estas pr\u00e1cticas les correspondi\u00f3 la carga de buscar caminos para legitimarse como religi\u00f3n, teniendo al catolicismo como modelo de referencia (MONTERO, 2006; GIUMBELLI, 2008). Con miras a su legitimaci\u00f3n, las pr\u00e1cticas afroreligiosas, diversas en sus modalidades de culto, no siempre adoptaron los mismos caminos, aunque a veces se cruzaron.<\/p>\n

Entre las diversas denominaciones afroreligiosas, dos ganaron prominencia: la umbanda y el candombl\u00e9. Desde la d\u00e9cada de 1960, la umbanda comenz\u00f3 a figurar en el censo como una de las opciones religiosas que los brasile\u00f1os pod\u00edan declarar como practicantes. Y, en el censo de 1980, fue incluida bajo la categor\u00eda de \u00abreligiones afrobrasile\u00f1as\u00bb, la cual, a partir del censo de 1991, se dividi\u00f3 en umbanda y candombl\u00e9. El candombl\u00e9, para fines del censo, no se limita a la religi\u00f3n afrobrasile\u00f1a que surgi\u00f3 en Bah\u00eda a mediados del siglo XIX, sino que tambi\u00e9n abarca otras denominaciones, como el tambor de mina, el xang\u00f4 y el batuque, que en conjunto ser\u00edan las religiones afrobrasile\u00f1as tradicionales, seg\u00fan la clasificaci\u00f3n de Reginaldo Prandi (2005). En com\u00fan, estas religiones afrobrasile\u00f1as tradicionales tendr\u00edan, por ejemplo, sus primeros registros datados en el siglo XIX y el hecho de que, hasta los a\u00f1os 1950, continuaron circunscritas a las \u00e1reas urbanas donde se formaron a partir de la agrupaci\u00f3n de descendientes de africanos esclavizados (PRANDI, 2005, p. 221).<\/p>\n

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Imagen: Caryb\u00e9<\/p><\/div>\n

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La umbanda es diferente. No se encuentra entre las religiones afrobrasile\u00f1as tradicionales enumeradas por Prandi, quien la considera como producto de un \u00abproceso de blanqueamiento y ruptura con s\u00edmbolos, lenguas y otras caracter\u00edsticas africanas, present\u00e1ndose como una religi\u00f3n para todos, capaz de mostrarse como s\u00edmbolo de identidad de un pa\u00eds mestizo que se estaba forjando en las primer\u00edsimas d\u00e9cadas del siglo XX en Brasil\u00bb (PRANDI, 2005, p. 221-222). La distinci\u00f3n hecha por Prandi entre la umbanda y los candombl\u00e9s – teniendo en cuenta la variedad de denominaciones que el t\u00e9rmino candombl\u00e9 abarca en el censo – sigue los entendimientos sobre las religiones afrobrasile\u00f1as formulados en estudios de la primera mitad del siglo XX, los cuales fueron reproducidos, reinterpretados e incluso cuestionados en las d\u00e9cadas siguientes.<\/p>\n

La actuaci\u00f3n del movimiento afroreligioso fue fundamental en el proceso de legitimaci\u00f3n de estas pr\u00e1cticas. Un enfoque adoptado en la d\u00e9cada de 1930 asociaba las religiones afrobrasile\u00f1as, principalmente el candombl\u00e9, a una determinada idea de cultura (GIUMBELLI, 2008). A finales de la d\u00e9cada de 1970 y principios de la d\u00e9cada de 1980, esta asociaci\u00f3n se desliz\u00f3 hacia lo que las sacerdotisas vinculadas a terreiros considerados matriciales del candombl\u00e9 baiano llamaron \u00abfolclorizaci\u00f3n del candombl\u00e9\u00bb (CONSORTE, 1999). Y, manifest\u00e1ndose en contra de esta folclorizaci\u00f3n, afirmaron el candombl\u00e9 como una religi\u00f3n, con su propia cosmolog\u00eda y liturgia, fundamentada en una herencia africana.<\/p>\n

Sin embargo, a pesar de ello, la asociaci\u00f3n entre las religiones afrobrasile\u00f1as y la cultura continu\u00f3 siendo utilizada por los afroreligiosos en el proceso continuado de legitimaci\u00f3n de sus pr\u00e1cticas, como se evidencia en la patrimonializaci\u00f3n de elementos constitutivos de las religiones afrobrasile\u00f1as (Morais 2015, 2018). En esta b\u00fasqueda de legitimaci\u00f3n, el t\u00e9rmino \u00abcultura\u00bb se acompa\u00f1a de un adjetivo que le otorga una marca racial: \u00abnegra\u00bb. Cuando se combinan, \u00abcultura negra\u00bb, se suma una caracter\u00edstica: \u00abtradicional\u00bb, haciendo referencia a algo perdurable, que proviene de un tiempo pasado y llega al presente llevando consigo el rastro de una herencia ancestral con origen en \u00c1frica. Una idea presente en escritos acad\u00e9micos y tambi\u00e9n en los discursos de sacerdotes y sacerdotisas desde principios del siglo XX, que resuena en otra expresi\u00f3n, considerada como una categor\u00eda discursiva de los afroreligiosos, a saber, \u00abpueblos y comunidades tradicionales de matriz africana\u00bb.<\/p>\n

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Imagen: Caryb\u00e9<\/p><\/div>\n

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Pueblos y comunidades tradicionales de matriz africana<\/strong> (Povos e comunidades tradicionais de matriz africana<\/em>)<\/p>\n

\u00abPueblos y comunidades tradicionales de matriz africana\u00bb es una expresi\u00f3n acu\u00f1ada por afroreligiosos comprometidos con la defensa de sus derechos y la garant\u00eda de su pr\u00e1ctica religiosa, especialmente en el \u00e1mbito de las pol\u00edticas p\u00fablicas. Esta expresi\u00f3n fue adoptada en el Plan Nacional de Desarrollo Sostenible de los Pueblos y Comunidades Tradicionales de Matriz Africana (BRASIL, 2013), lanzado en 2013 en el contexto de la Pol\u00edtica Nacional de Promoci\u00f3n de la Igualdad Racial. En el Plan, se incluye la siguiente definici\u00f3n para \u00abpueblos y comunidades tradicionales de matriz africana\u00bb:<\/p>\n

\u00abGrupos que se organizan a partir de los valores civilizatorios y de la cosmovisi\u00f3n tra\u00eddos al pa\u00eds por africanos trasladados durante el sistema esclavista, lo que permiti\u00f3 una continua civilizaci\u00f3n africana en Brasil, constituyendo territorios propios caracterizados por la convivencia comunitaria, la hospitalidad y la prestaci\u00f3n de servicios a la comunidad.\u00bb (BRASIL, 2013, p. 12)<\/em><\/p>\n

La palabra \u00abreligi\u00f3n\u00bb no aparece en la expresi\u00f3n \u00abpueblos y comunidades tradicionales de matriz africana\u00bb, ni en su definici\u00f3n. La referencia a las religiones afrobrasile\u00f1as en la Pol\u00edtica Nacional de Promoci\u00f3n de la Igualdad Racial se fue vaciando gradualmente del car\u00e1cter religioso. Uno de los objetivos de la PNPIR, seg\u00fan la norma que la instituy\u00f3 en 2003, determina, por ejemplo, el \u00abreconocimiento de las religiones de matriz africana como un derecho de los afrobrasile\u00f1os\u00bb (BRASIL, 2003). Cuando se cre\u00f3 esta pol\u00edtica p\u00fablica, se registr\u00f3 el uso de una expresi\u00f3n que afirmaba dichas pr\u00e1cticas como religi\u00f3n, en plural, y que hac\u00eda referencia a un origen africano. Diez a\u00f1os despu\u00e9s de su institucionalizaci\u00f3n, se las mencion\u00f3 como \u00abpr\u00e1cticas tradicionales de matriz africana\u00bb en el Plan Nacional de Desarrollo Sostenible de los Pueblos y Comunidades Tradicionales de Matriz Africana (BRASIL, 2013, p. 18).<\/p>\n

Al vaciarse de su car\u00e1cter religioso, se busc\u00f3 contemplar de manera m\u00e1s amplia el legado de los diferentes pueblos africanos trasladados forzosamente a tierras brasile\u00f1as. Este legado estar\u00eda arraigado en los espacios que albergan a los devotos de los orix\u00e1s, voduns e inquices, as\u00ed como otras deidades y entidades surgidas de la experiencia de estos pueblos en la di\u00e1spora. Esta nueva concepci\u00f3n, encarnada en la categor\u00eda de \u00abpueblos y comunidades tradicionales de matriz africana\u00bb, refuerza la marca racial presente en los grupos que mantienen y actualizan la herencia africana en sus pr\u00e1cticas, consideradas parte de la cultura negra. Adem\u00e1s de activar una comprensi\u00f3n m\u00e1s cercana a la idea de cultura en su vertiente antropol\u00f3gica, en relaci\u00f3n con estas religiones, la categor\u00eda de \u00abpueblos y comunidades tradicionales de matriz africana\u00bb refuerza su car\u00e1cter \u00e9tnico, que no estar\u00eda limitado a una sola modalidad, sino a una pluralidad, siempre y cuando sus herencias africanas sean debidamente reconocidas y\/o reivindicadas (MORAIS, 2021).<\/p>\n

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Imagen: Caryb\u00e9<\/p><\/div>\n

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Paralelamente a la construcci\u00f3n de la categor\u00eda \u00abpueblos y comunidades tradicionales de matriz africana\u00bb, se desarroll\u00f3 la noci\u00f3n de que los actos violentos contra las religiones afrobrasile\u00f1as y sus practicantes deber\u00edan ser clasificados como \u00abracismo religioso\u00bb (FLOR DO NASCIMENTO, 2017). Mientras la categor\u00eda \u00abpueblos y comunidades tradicionales de matriz africana\u00bb intenta desvanecer el car\u00e1cter religioso, la categor\u00eda \u00abracismo religioso\u00bb recupera esa condici\u00f3n, lo cual sustenta que los ataques a las religiones afrobrasile\u00f1as, especialmente provenientes de grupos evang\u00e9licos, puedan ser tipificados como cr\u00edmenes. Dos documentos legales son relevantes en este contexto: la Ley 7.716, de 1989, y el Estatuto de la Igualdad Racial, de 2010 (BRASIL, 2010).<\/p>\n

El primer documento, la Ley 7.716, conocida como la Ley Ca\u00f3, especifica cu\u00e1les son los \u00abcr\u00edmenes derivados del prejuicio racial o de color\u00bb, siendo un complemento a la criminalizaci\u00f3n del racismo ya prevista en la Constituci\u00f3n. Una modificaci\u00f3n en esta ley, datada en 1997, determina que, adem\u00e1s de los \u00abcr\u00edmenes derivados del prejuicio racial o de color\u00bb, tambi\u00e9n deben ser sancionados los \u00abcr\u00edmenes derivados de discriminaci\u00f3n o prejuicio\u00bb por \u00abetnia, religi\u00f3n o procedencia nacional\u00bb. Se destaca la inclusi\u00f3n del t\u00e9rmino \u00abreligi\u00f3n\u00bb, que tambi\u00e9n figura en el Estatuto de la Igualdad Racial que, en lugar de una menci\u00f3n gen\u00e9rica al t\u00e9rmino, espec\u00edficamente contempla las religiones afrobrasile\u00f1as en el cap\u00edtulo \u00abDel derecho a la libertad de conciencia y de creencia y al libre ejercicio de los cultos religiosos\u00bb, tal como se expresa en los art\u00edculos 24, 25 y 26. En el Estatuto de la Igualdad Racial se utilizan expresiones como \u00abcultos religiosos de matriz africana\u00bb, \u00abreligiosidad de matriz africana\u00bb, \u00abreligiones de matriz africana\u00bb, lo que evidencia el car\u00e1cter religioso, siendo una condici\u00f3n para que los afroreligiosos se respalden legalmente en el campo jur\u00eddico.<\/p>\n

En realidad, son t\u00e9rminos diferentes que compiten en un mismo contexto, no siempre siendo contradictorios. Se trata de un l\u00e9xico diverso y en constante cambio, que incide en la presencia de este segmento en el espacio p\u00fablico, como se observa con la adopci\u00f3n de la expresi\u00f3n \u00abtradiciones de las ra\u00edces de matrices africanas y naciones del candombl\u00e9\u00bb.<\/p>\n

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Imagen: Caryb\u00e9<\/p><\/div>\n

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Tradiciones de las ra\u00edces de matrices africanas y naciones de candombl\u00e9<\/strong> (Tradi\u00e7\u00f5es das Ra\u00edzes de Matrizes Africanas e Na\u00e7\u00f5es do Candombl\u00e9<\/em>)<\/p>\n

Una primera lectura, al observar las palabras contenidas en la larga expresi\u00f3n \u00abtradi\u00e7\u00f5es das ra\u00edzes de matrizes africanas e na\u00e7\u00f5es do candombl\u00e9\u00bb, sugiere que provienen de \u00c1frica, dada la presencia del t\u00e9rmino \u00abmatrizes africanas\u00bb. El uso de palabras en plural indica que se trata de algo que no es \u00fanico, aunque solo se menciona una denominaci\u00f3n afroreligiosa, el candombl\u00e9. Sin embargo, esta larga expresi\u00f3n no incluye la palabra \u00abreligi\u00f3n\u00bb. \u00bfLa ausencia de esa palabra implica que las \u00abtradi\u00e7\u00f5es das ra\u00edzes de matrizes africanas e na\u00e7\u00f5es do candombl\u00e9\u00bb se consideran religi\u00f3n? \u00bfSer\u00edan entonces pr\u00e1cticas culturales, modos de vida?<\/p>\n

Estas preguntas surgieron a ra\u00edz de la instituci\u00f3n del D\u00eda Nacional de las Tradiciones de las Ra\u00edces de Matrices Africanas y Naciones de Candombl\u00e9, a trav\u00e9s de la Ley n.\u00ba 14.519 de 2023, la cual, a su vez, se origin\u00f3 a partir de una propuesta de ley que tuvo un largo recorrido en el Congreso Nacional. La propuesta fue presentada por primera vez en 2010, a\u00f1o en que se public\u00f3 el Estatuto de la Igualdad Racial, por el entonces diputado federal Carlos Santana, del Partido de los Trabajadores (PT). Al no ser votada en esa legislatura, la propuesta fue presentada de nuevo por el tambi\u00e9n diputado del PT, Vicentinho, en 2015, quien volvi\u00f3 a presentarla en 2022 por el mismo motivo. A finales de 2022, despu\u00e9s de la victoria de Luiz In\u00e1cio Lula da Silva (PT) en las elecciones presidenciales, la proposici\u00f3n fue votada y aprobada en el Congreso Nacional.<\/p>\n

La efem\u00e9ride adopta una expresi\u00f3n capaz de abarcar un conjunto heterog\u00e9neo de pr\u00e1cticas religiosas que tienen como principal punto en com\u00fan la reivindicaci\u00f3n de una herencia africana. Se destacan denominaciones ya reconocidas como religi\u00f3n, aunque en ciertos momentos a\u00fan se cuestione su estatus, entre ellas: candombl\u00e9, umbanda, batuque, tambor de mina, xang\u00f4, xamb\u00e1, omoloc\u00f4. La ausencia de la palabra \u00abreligi\u00f3n\u00bb en la larga expresi\u00f3n, ampl\u00eda, por lo tanto, la gama de pr\u00e1cticas que pueden incluirse en este conjunto debido a su car\u00e1cter tradicional asociado a ellas, ya sea junto con su car\u00e1cter religioso o no, tales como: congado, maracatu, jongo, tambor de crioula, capoeira.<\/p>\n

La amplitud de esta expresi\u00f3n puede ser uno de los motivos de la significativa adhesi\u00f3n a la fecha en su primer a\u00f1o de celebraci\u00f3n. Los afroreligiosos de todo Brasil se movilizaron. Mensajes conmemorativos fueron difundidos en perfiles de redes sociales de terreiros y entidades del movimiento afroreligioso. Tambi\u00e9n se llevaron a cabo manifestaciones en lugares p\u00fablicos, recibiendo atenci\u00f3n en las noticias. Una sesi\u00f3n solemne en la C\u00e1mara de Diputados reuni\u00f3 a miembros del gobierno federal, diputados, practicantes de diferentes religiones afrobrasile\u00f1as y cont\u00f3 con la presencia de Ad\u00e9yeye \u00c8n\u00ect\u00e1n, rey de la ciudad de Il\u00ea If\u00e9, en Nigeria. Durante el evento, se lanz\u00f3 un sello conmemorativo de los Correos en alusi\u00f3n a la fecha que ahora figura en el calendario brasile\u00f1o, junto al D\u00eda Internacional de la Lucha contra la Discriminaci\u00f3n Racial, establecido por las Naciones Unidas (ONU) en 1966, en memoria de las 69 v\u00edctimas de la masacre de Sharpeville, un barrio de Johannesburgo, en Sud\u00e1frica.<\/p>\n

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Imagen: Caryb\u00e9<\/p><\/div>\n

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Esta movilizaci\u00f3n fue, en cierta medida, sin precedentes. Sin embargo, su singularidad no se debi\u00f3 a la presencia de los afroreligiosos en las calles. Desde principios de los a\u00f1os 2000, hemos observado acciones contra la \u00abintolerancia religiosa\u00bb en diversas ciudades del pa\u00eds, especialmente el 21 de enero, fecha que figura desde 2007 en el calendario brasile\u00f1o como el D\u00eda Nacional de Lucha contra la Intolerancia Religiosa (SILVA, 2007). La novedad radicaba, quiz\u00e1s, en la uni\u00f3n provocada por la celebraci\u00f3n del D\u00eda Nacional de las Tradiciones de las Ra\u00edces de Matrizes Africanas y Na\u00e7\u00f5es do Candombl\u00e9 el mismo 21 de marzo en que la ONU proclam\u00f3 como D\u00eda Internacional de Lucha contra la Discriminaci\u00f3n Racial. Esta uni\u00f3n puso de relieve la nueva categor\u00eda que lidera la lucha de los afroreligiosos: el \u00abracismo religioso\u00bb. El d\u00eda de celebraci\u00f3n se convirti\u00f3 tambi\u00e9n en un d\u00eda de lucha por los derechos.<\/p>\n

De este modo, \u00abTradi\u00e7\u00f5es das ra\u00edzes de matrizes africanas e na\u00e7\u00f5es do candombl\u00e9\u00bb puede ser considerada como una de las formas de presencia afroreligiosa en el espacio p\u00fablico, en consonancia con las din\u00e1micas propias del movimiento afroreligioso. Un movimiento social que abarca la diversidad constitutiva de las religiones afrobrasile\u00f1as, que se distinguen unas de otras presentando variaciones regionales y que a\u00fan se individualizan al observar sus unidades locales, los terreiros, que mantienen cierta autonom\u00eda en la conducci\u00f3n ritual, pudiendo resonar en liturgias y cosmolog\u00edas propias. Se trata, por tanto, de un universo religioso diversificado, constantemente relacionado, ya sea por la convivencia de sus autoridades, exigida por los rituales que fundamentan y mantienen estas pr\u00e1cticas, ya sea por la circulaci\u00f3n de sus seguidores. El encuentro de estas diferencias no siempre resulta en la \u00abuni\u00f3n de la diversidad\u00bb – recordando el lema de una entidad del movimiento afroreligioso, el Instituto Nacional de Tradici\u00f3n y Cultura Afrobrasile\u00f1a (Intecab) – ya que de este encuentro tambi\u00e9n surgen conflictos. Sin embargo, con la creciente violencia dirigida contra las religiones afrobrasile\u00f1as, tal vez sea el momento de superar las divergencias e inventar otras formas de congregaci\u00f3n. La movilizaci\u00f3n por las \u00abtradi\u00e7\u00f5es das ra\u00edzes de matrizes africanas e na\u00e7\u00f5es do candombl\u00e9\u00bb puede ser un indicio de un camino a seguir.<\/p>\n

Este texto fue publicado originalmente en portugu\u00e9s en el <\/em>Dicion\u00e1rio para entender o campo religioso brasileiro<\/a>\u00a0del ISER.<\/em><\/p>\n

Im\u00e1genes de<\/em> Caryb\u00e9<\/a>.<\/p>\n

Referencias bibliogr\u00e1ficas<\/strong><\/p>\n

BRASIL. Decreto n\u00ba 4.886<\/a>, de 20 de novembro de 2003. Institui a Pol\u00edtica Nacional de Promo\u00e7\u00e3o da Igualdade Racial – PNPIR e d\u00e1 outras provid\u00eancias. Di\u00e1rio Oficial da Uni\u00e3o, Bras\u00edlia, 21 nov. 2003, p.3.<\/p>\n

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  por Mariana Ramos de Morais (Programa de P\u00f3s-Gradua\u00e7\u00e3o em Antropologia Social do Museu Nacional\/Universidade Federal do Rio de Janeiro) El presidente Luiz In\u00e1cio Lula da Silva sancion\u00f3, el 5 de enero de 2023, en el quinto d\u00eda de su tercer mandato, la Ley N.\u00ba 14.519, que instituye el D\u00eda Nacional de las Tradiciones de las Ra\u00edces de Matrices Africanas y Naciones del Candombl\u00e9, a celebrarse anualmente el 21 de marzo (BRASIL, 2023). La reciente fecha conmemorativa se refiere, seg\u00fan su enunciado, a las \u00abtradiciones de las ra\u00edces de matrices africanas y naciones del candombl\u00e9\u00bb. Esta larga expresi\u00f3n, compuesta por palabras que hacen referencia directa al universo afroreligioso, fue adoptada … <\/p>\n

Leer m\u00e1s →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":189,"featured_media":8252,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[30],"tags":[111,44],"class_list":["post-8247","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-ensayos","tag-religion-y-estado","tag-religiones-afro"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8247","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/189"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=8247"}],"version-history":[{"count":7,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8247\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":8261,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8247\/revisions\/8261"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media\/8252"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=8247"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=8247"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=8247"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}