{"id":8316,"date":"2023-11-27T00:08:51","date_gmt":"2023-11-27T03:08:51","guid":{"rendered":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/?p=8316"},"modified":"2023-12-05T10:22:26","modified_gmt":"2023-12-05T13:22:26","slug":"espiritualidad-desde-la-medicina","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/espiritualidad-desde-la-medicina\/","title":{"rendered":"La espiritualidad (vista, movilizada y legitimada) desde la medicina"},"content":{"rendered":"

\"\"por Rodrigo Toniol<\/strong><\/em> (LAR-UNICAMP)<\/p>\n

La historia de la investigaci\u00f3n que dio origen a este texto comenz\u00f3 en California. En 2014 viv\u00eda en San Diego e intentaba avanzar en la monograf\u00eda que resultar\u00eda en mi tesis de doctorado. Diariamente me sentaba en un peque\u00f1o escritorio en uno de los edificios del campus de la Universidad de California en San Diego (La Jolla) y corr\u00eda para llegar al deadline de la entrega de la tesis. Desde la ventana de la oficina pod\u00eda ver la playa y la infinitud del Pac\u00edfico. A pesar de la vista paradis\u00edaca y del clima perfecto de aquella ciudad litorale\u00f1a, la ansiedad con el fin del doctorado y las angustias de la escritura me llevaban a hacer largas caminatas por el campus, cruzando diferentes institutos. La mayor parte de mis paseos terminaba en los alrededores del Instituto Salk, un centro de investigaci\u00f3n en ciencias biol\u00f3gicas donde han trabajado nada menos que seis vencedores del premio Nobel.<\/p>\n

Adem\u00e1s de la arquitectura impresionante, el lugar me atra\u00eda secretamente por el hecho de haber sido el espacio donde Bruno Latour y Steve Woolgar hicieron la investigaci\u00f3n para el ya cl\u00e1sico libro La vida en el laboratorio: la construcci\u00f3n de los hechos cient\u00edficos (1995). En la primavera de ese a\u00f1o, en una de esas caminatas, me detuve frente al panel donde se divulgaban charlas y actividades de los grupos de estudio del Instituto. En uno de esos carteles, unos investigadores convocaban a personas habituadas a las pr\u00e1cticas de meditaci\u00f3n para participar en un experimento conducido por neurocient\u00edficos. Eso despert\u00f3 mi atenci\u00f3n inmediatamente. Aprovech\u00e9 la coincidencia espacial, pero no fue solo esa la raz\u00f3n, vale se\u00f1alar que textos como La vida en el laboratorio son buenos puntos de partida para indicar que no hay nada de trivial en construir un hecho cient\u00edfico ni en convertir una pr\u00e1ctica cotidiana en un objeto de la ciencia. Por ello, me preguntaba: \u00bfc\u00f3mo la meditaci\u00f3n puede ser transformada en objeto de inter\u00e9s de las neurociencias? \u00bfCu\u00e1les son los efectos de inscribirla como tal en el debate? Esas preguntas continuaron interes\u00e1ndome en los a\u00f1os siguientes y, de alguna manera, en este libro procuro apuntar algunas respuestas posibles para ellas.<\/p>\n

En Brasil tambi\u00e9n me ocupaba de la meditaci\u00f3n. En este caso, en mi condici\u00f3n de antrop\u00f3logo, convirti\u00e9ndola en uno de los objetos de mi propia tesis, me dedicada a describir y analizar el proceso de inclusi\u00f3n de las terapias alternativas\/complementarias en el sistema p\u00fablico de salud brasile\u00f1o (Toniol, 2018). En cierto sentido, de manera an\u00e1loga a la pregunta que me planteaba en California, en Brasil mi cuesti\u00f3n orientadora pasaba por la b\u00fasqueda por entender: despu\u00e9s de todo, \u00bfc\u00f3mo la meditaci\u00f3n fue transformada en una pr\u00e1ctica de salud disponible en el SUS? (Sistema Unico de Salud brasile\u00f1o). Parte de las respuestas sobre ese proceso estaba relacionada a la publicaci\u00f3n, en 2006, de la Pol\u00edtica Nacional de Pr\u00e1cticas Integrativas y Complementares, que autorizaba y abr\u00eda espacio para la aplicaci\u00f3n de decenas de \u201cpr\u00e1cticas terap\u00e9uticas alternativas\u201d en hospitales y centros sanitarios del pa\u00eds.<\/p>\n

\"\"Me di cuenta de que estaba ante una tr\u00edada que alineaba pol\u00edticas p\u00fablicas de salud, investigaciones cient\u00edficas y usos cl\u00ednicos. En una especie de proceso de legitimaci\u00f3n mutua, terapias alternativas\/complementarias fueron introducidas en el sistema p\u00fablico de salud bajo el argumento de haber sido probadas cient\u00edficamente; las investigaciones m\u00e9dicas se justificaban alegando el inter\u00e9s por el tema ya evidenciado por las pol\u00edticas de salud; y los protocolos cl\u00ednicos de uso de esas terapias recurr\u00edan a las pol\u00edticas de salud y a las investigaciones para ser formalizados. De toda esta cadena tautol\u00f3gica de legitimaci\u00f3n, la producci\u00f3n acad\u00e9mica de las ciencias m\u00e9dicas y biol\u00f3gicas sobre esas pr\u00e1cticas terap\u00e9uticas segu\u00eda pareci\u00e9ndome bastante instigadora. Cuanto m\u00e1s contacto ten\u00eda con esos textos, m\u00e1s evidente se hac\u00eda que hab\u00eda una noci\u00f3n que desempe\u00f1aba un papel importante en esas investigaciones: la de la espiritualidad.<\/p>\n

De esta manera, fue a partir del inter\u00e9s por las formas de legitimaci\u00f3n de las terapias alternativas\/complementarias que llegu\u00e9 a las investigaciones m\u00e9dicas sobre espiritualidad y salud. Si el primer t\u00f3pico despertaba un inter\u00e9s marginal en el \u00e1rea m\u00e9dica, el segundo parec\u00eda gozar de otro status: no necesariamente sin controversias a su alrededor, pero lo suficientemente fuerte como para movilizar psiquiatras, neur\u00f3logos, bi\u00f3logos y estad\u00edsticos empe\u00f1ados en convertir la espiritualidad en un debate relativo a la salud.<\/p>\n

No fue necesario mucho esfuerzo para dimensionar el creciente atractivo e inter\u00e9s que las posibles relaciones entre espiritualidad y salud ven\u00edan despertando en el mainstream del campo biom\u00e9dico. A lo largo de la d\u00e9cada de 1990, por ejemplo, iniciativas ligadas a los departamentos de medicina de algunos de los principales centros de investigaci\u00f3n norteamericanos crearon programas de posgrado e institutos de investigaci\u00f3n dedicados al tema de la espiritualidad. Fue el caso, por ejemplo, de la Initiative on Health, Religion and Spirituality<\/em> de la Universidad de Harvard, del Spirituality, Mind and Body Institute<\/em> de la Universidad de Columbia y del Program for Medicine, Spirituality and Religion<\/em> de la Universidad de Yale.<\/p>\n

La investigaci\u00f3n que dio origen a esta monograf\u00eda fue originalmente motivada por el espanto que causaba en un antrop\u00f3logo el hecho de que un objeto de an\u00e1lisis de las ciencias sociales de la religi\u00f3n y la espiritualidad, tambi\u00e9n despierte el inter\u00e9s de m\u00e9dicos, neurocient\u00edficos, bi\u00f3logos, farmac\u00e9uticos y estad\u00edsticos. M\u00e1s a\u00fan, la significativa producci\u00f3n de investigaciones sobre el tema en el \u00e1rea de la salud y el relativo silencio de los cient\u00edficos sociales sobre el hecho me hac\u00edan desconfiar no solo de la falta de di\u00e1logo entre las \u00e1reas, sino, sobre todo, de que lo que estaba en juego era un sesgo anal\u00edtico de parte de las ciencias sociales que contribu\u00eda a invisibilizar las formas institucionales, burocratizadas y pol\u00edticas del uso de la noci\u00f3n de espiritualidad. Lo que estoy sugiriendo es que la falta de tratamiento de estos datos no est\u00e1 relacionada al car\u00e1cter marginal o novedoso, pero s\u00ed a una cuesti\u00f3n de encuadramiento anal\u00edtico, que hace que tal versi\u00f3n m\u00e9dico-cient\u00edfica de la espiritualidad sea menos visible que otras, como cuando la noci\u00f3n es asociada al universo m\u00edstico, esot\u00e9rico y alternativo.<\/p>\n

\"\"Dicho esto, me parece que el doble objetivo de este libro queda en evidencia. Por un lado, describir\u00e9 el modo por el cual la noci\u00f3n de espiritualidad opera en el campo de la biomedicina. Al hacerlo, procurar\u00e9 cubrir la aparente laguna de investigaciones emp\u00edricas realizadas desde de las ciencias sociales sobre el binomio de la espiritualidad y la salud en el \u00e1mbito mainstream m\u00e9dico. Por otro lado, hago del inter\u00e9s de la biomedicina por la espiritualidad mi puerta de entrada para poner en perspectiva el propio debate de las ciencias sociales sobre el tema. Produzco, por lo tanto, una especie de metaan\u00e1lisis a partir del cual la espiritualidad es el objeto de inter\u00e9s de este libro y, al mismo tiempo, me ocupo de lo que esta noci\u00f3n promueve en t\u00e9rminos de marco anal\u00edtico para las ciencias sociales. El libro, por lo tanto, recorre estos dos objetivos: tratar de la relaci\u00f3n entre biomedicina y espiritualidad, por un lado, y explorar lo que esa relaci\u00f3n puede hacer por el modo en que las ciencias sociales han producido entendimientos sobre la noci\u00f3n de espiritualidad, por el otro. Como explicar\u00e9 m\u00e1s detenidamente a seguir, una de las hip\u00f3tesis es la de que la naturalizaci\u00f3n de la idea de espiritualidad como una forma individual de relaci\u00f3n con lo sagrado escamote\u00f3 las versiones altamente burocr\u00e1ticas, institucionalizadas y pol\u00edticas que la categor\u00eda revisti\u00f3 a lo largo del siglo XX.<\/p>\n

Espiritualidad Encarnada<\/em> es el resultado de la acumulaci\u00f3n de los itinerarios de investigaci\u00f3n que recorr\u00ed a lo largo de los \u00faltimos siete a\u00f1os. Tal vez el testimonio m\u00e1s representativo de esos tiempos no sean las reflexiones que aqu\u00ed se presentan, sino la naturaleza variada de los datos que articular\u00e9 a lo largo de los pr\u00f3ximos cap\u00edtulos. Fundamentalmente, ser\u00e1n cuatro las principales fuentes de datos aqu\u00ed movilizadas. La primera de ellas es el trabajo de campo que realic\u00e9 de manera regular en tres hospitales brasile\u00f1os: el Grupo Hospitalar Concei\u00e7\u00e3o<\/em>, localizado en Porto Alegre; el Hospital das Cl\u00ednicas<\/em>; y el Hospital Benefic\u00eancia Portuguesa<\/em>, ambos en San Pablo. En cada uno de ellos mantuve visitas frecuentes, semanales o quincenales, por el per\u00edodo de por lo menos siete meses, entre 2014 y 2018. A pesar de la regularidad de la investigaci\u00f3n en el ambiente hospitalario y del contacto continuo con profesionales de la salud y pacientes, el tipo de acceso y el modo de observaci\u00f3n que pude llevar adelante en cada una de esas instituciones fueron bastante diferentes. En gran medida porque en cada uno de esos hospitales frecuent\u00e9 sectores de especialidades m\u00e9dicas diferentes. Mientras que en el hospital de Rio Grande do Sul mi campo se dio en la sala de quimioterapia del sector de oncolog\u00eda, en el Hospital das Cl\u00ednicas<\/em> frecuent\u00e9 el Instituto de Psiquiatr\u00eda, y en el Benefic\u00eancia Portuguesa<\/em> acompa\u00f1\u00e9 el d\u00eda a d\u00eda del equipo de cuidados paliativos.<\/p>\n

Esta multiplicidad de espacios trajo consigo las complejidades propias de cada una de las especialidades m\u00e9dicas que acompa\u00f1\u00e9. No ignoro ni desconozco el hecho de que tales especialidades fueron ya tema de investigaciones antropol\u00f3gicas que tuvieron sus din\u00e1micas propias como objeto de inter\u00e9s. Aqu\u00ed, sin embargo, no son las pr\u00e1cticas en s\u00ed de esas especialidades lo que me interesa, sino su relaci\u00f3n con el par espiritualidad-salud. Como demostrar\u00e9 m\u00e1s adelante, cada uno de los ambientes en los que circul\u00e9 produce una forma espec\u00edfica de comprensi\u00f3n de los v\u00ednculos entre espiritualidad y salud, as\u00ed como son distintas entre s\u00ed las controversias que emergen en esos contextos. El objetivo aqu\u00ed es producir una especie de exceso de abundancia en la descripci\u00f3n de las formas de circulaci\u00f3n de la noci\u00f3n de espiritualidad en el universo m\u00e9dico.<\/p>\n

El segundo conjunto de datos deriva de mi participaci\u00f3n en eventos cient\u00edficos del \u00e1rea de medicina, psiquiatr\u00eda, cuidados paliativos y cardiolog\u00eda dedicados a discutir el impacto de la espiritualidad en la salud. En estos ambientes, acompa\u00f1\u00e9 la presentaci\u00f3n de investigaciones, discusiones sobre casos cl\u00ednicos, conferencias y debates acalorados. Tambi\u00e9n fue por medio de esa inmersi\u00f3n que pas\u00e9 a comprender mejor la geopol\u00edtica del conocimiento relativo a la producci\u00f3n m\u00e9dico-cient\u00edfica sobre la espiritualidad y la salud. Fue igualmente en esos ambientes que pude mapear los v\u00ednculos y los consorcios internacionales de investigaciones que articulan cient\u00edficos de diferentes pa\u00edses por lo menos desde la d\u00e9cada de 1990.<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

En los foros de debate acad\u00e9mico, a su vez, pas\u00e9 a identificar el lugar destacado que Brasil ven\u00eda ocupando en el escenario de la producci\u00f3n cient\u00edfica sobre espiritualidad y salud. En un art\u00edculo publicado por la revista Ciencia y Cultura<\/em>, de la Sociedad Brasile\u00f1a para el Progreso de la Ciencia (SBPC), los m\u00e9dicos Alexander Moreira-Almeida y Giancarlo Lucchetti, figuras destacadas en ese campo, presentaron un \u201cpanorama de las investigaciones en ciencia, salud y espiritualidad\u201d, en el cual se\u00f1alan el crecimiento generalizado del inter\u00e9s por el tema en el \u00e1rea de la salud, as\u00ed como subrayan la posici\u00f3n prominente de Brasil en ese contexto:<\/p>\n

Brasil se ha destacado en el escenario internacional de investigaci\u00f3n [sobre espiritualidad y salud]. Mientras el pa\u00eds est\u00e1 en el 13\u00ba lugar en el ranking internacional de publicaciones en la base Scopus<\/em>, se destaca en el quinto lugar entre los art\u00edculos de medicina, psicolog\u00eda y enfermer\u00eda sobre la tem\u00e1tica en los \u00faltimos cinco a\u00f1os. Detr\u00e1s solamente de EEUU, Reino Unido, Canad\u00e1 y Australia (seg\u00fan un levantamiento realizado por los autores el d\u00eda 14 de octubre de 2015). El \u00e1rea de medicina aparece con m\u00e1s art\u00edculos, 139, seguida del \u00e1rea de enfermer\u00eda, con 85, y psicolog\u00eda, con 44. Las universidades con m\u00e1s publicaciones fueron USP, UFJF, Unifesp, UFSC, Unifenas, UFRGS, UFPB e UFC. Este inter\u00e9s acad\u00e9mico brasile\u00f1o se refleja tambi\u00e9n en el impacto de las publicaciones en el \u00e1rea. Un suplemento especial sobre espiritualidad y salud publicado por la Revista de Psiquiatr\u00eda Cl\u00ednica en 2007 (26) fue visitado m\u00e1s de 330 mil veces en el portal SciELO (biblioteca electr\u00f3nica de revistas cient\u00edficas), siendo el fasc\u00edculo m\u00e1s visto entre los publicados en los \u00faltimos diez a\u00f1os. (Moreira-Almeida; Lucchetti, 2016:56)<\/p>\n

Desde esa publicaci\u00f3n, en marzo de 2016, tal escenario no hizo m\u00e1s que consolidarse. Brasil contin\u00faa siendo una de las principales potencias en la publicaci\u00f3n de textos sobre espiritualidad y salud, y el suplemento especial de la revista de la SBPC dedicado al tema contin\u00faa siendo el fasc\u00edculo m\u00e1s visto de todas las revistas indexadas en el portal Scielo. La producci\u00f3n acad\u00e9mica especializada es la tercera fuente de datos de mis reflexiones.<\/p>\n

\"\"Finalmente, el cuarto gran conjunto de material analizado en este libro son los textos, resoluciones, memorandums y discursos asociados a las pol\u00edticas de salud. Analizar\u00e9, en las p\u00e1ginas siguientes, la producci\u00f3n de amplio volumen de datos que obtuve consultando la base f\u00edsica y virtual de la biblioteca de la Organizaci\u00f3n Mundial de la Salud (OMS), en Ginebra, Suiza. Mi estrategia de an\u00e1lisis fue la de seguir la categor\u00eda de \u201cespiritualidad\u201d. As\u00ed, procur\u00e9 sistematizar los sentidos y efectos, para el texto de leyes y resoluciones, de cada aparici\u00f3n de la palabra. Se trata de una estrategia que busc\u00f3 llevar adelante la idea de que, cada vez que es enunciada en un documento oficial la \u201cespiritualidad\u201d, produce efectos espec\u00edficos y se consolida como una noci\u00f3n plausible para el debate en salud.<\/p>\n

Como se hace expl\u00edcito en su presentaci\u00f3n, los universos simb\u00f3licos movilizados en esta investigaci\u00f3n, aunque diversos, est\u00e1n invariablemente articulados. Por esta raz\u00f3n, inscribirlos en un mismo horizonte de an\u00e1lisis viabilizar\u00e1, de manera singular, que el proceso de legitimaci\u00f3n de la espiritualidad en la salud sea descrito a partir de las m\u00faltiples dimensiones en que ocurre. As\u00ed, vale insistir en que la variedad de contextos emp\u00edricos analizados es lo que permite que el proceso de legitimaci\u00f3n de la espiritualidad como factor de salud sea analizado de acuerdo con la caracter\u00edstica misma que lo estructura. Es decir, por medio de fuentes de legitimaci\u00f3n diversas, pero no desarticuladas.<\/p>\n

Considerando el marco emp\u00edrico descrito y tambi\u00e9n el abordaje te\u00f3rico que orienta estas reflexiones, interesa preguntar: \u00bfcu\u00e1les son los efectos de instituir tal categor\u00eda en el \u00e1mbito de las pol\u00edticas de salud? \u00bfC\u00f3mo se dio la trayectoria de consolidaci\u00f3n de los m\u00e9dicos-investigadores que se tornaron expertos en espiritualidad? \u00bfC\u00f3mo la espiritualidad ha sido convertida en una dimensi\u00f3n de cuidado cl\u00ednico? En suma, \u00bfc\u00f3mo la noci\u00f3n de espiritualidad ha movilizado y ha sido movilizada en el campo oficial de la salud?<\/p>\n

Las categor\u00edas producen efectos poderosos. Tal lecci\u00f3n puede ser extra\u00edda de trabajos que se acumulan en una lista extensa. Wendy Brown (2009), por ejemplo, demostr\u00f3 c\u00f3mo se dio el establecimiento de la categor\u00eda de \u201ctolerancia\u201d a partir de los a\u00f1os 70 por medio de su progresiva presencia en debates pol\u00edticos y, posteriormente, su transformaci\u00f3n en dispositivo de gesti\u00f3n de organismos internacionales. Peter van der Veer (2013), por su parte, explor\u00f3 la categor\u00eda de \u201cesp\u00edritu\u201d en documentos oficiales de la India y la China coloniales para demostrar c\u00f3mo esa noci\u00f3n fue establecida por la burocracia occidental en esos territorios. En el campo de las investigaciones en salud, ese universo es a\u00fan m\u00e1s abundante, como es el caso del ensayo de Philippe Pignarre (1999), dedicado a esbozar el modo por el cual el \u201cmedicamento\u201d fue estabilizado como una categor\u00eda auto explicativa. Eso por citar apenas tres casos de un conjunto mucho m\u00e1s amplio de trabajos. Aunque diversos en sus prop\u00f3sitos, esos an\u00e1lisis tienen en com\u00fan el inter\u00e9s por la circulaci\u00f3n de categor\u00edas espec\u00edficas, prestando atenci\u00f3n a sus variadas capacidades de movilizar y de ser movilizadas por actores e instituciones. Tr\u00e1tase, en cierto sentido, de un movimiento an\u00e1logo a aquel provocado por Arjun Appadurai (2008) y dedicado a la \u201cvida social de las cosas\u201d, pero, en este caso, se trata de la vida social de una categor\u00eda en su carrera m\u00e9dico-cient\u00edfica: la espiritualidad.<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Por el momento, otros dos principios metodol\u00f3gicos que orientan estos an\u00e1lisis deben ser explicitados. El primero entiende que el inter\u00e9s en la capacidad que determinada categor\u00eda tiene de movilizar y de ser movilizada no necesariamente lleva a un emprendimiento geneal\u00f3gico sobre su realidad. Si la genealog\u00eda tiene como prop\u00f3sito estudiar las condiciones de formaci\u00f3n \u2212 a la vez dispersa, discontinua e irregular \u2212 de los discursos, la atenci\u00f3n a las categor\u00edas de las que aqu\u00ed me ocupo no se dirige a la descripci\u00f3n de las condiciones hist\u00f3rico-culturales de emergencia de los t\u00e9rminos, sino a sus modos de presencia, de inscripci\u00f3n y a su capacidad de multiplicaci\u00f3n en un universo espec\u00edfico. El segundo postulado entiende que importa menos la definici\u00f3n de la categor\u00eda en cuesti\u00f3n y m\u00e1s el hecho de que, por m\u00e1s difuso, incierto y controversial que sean sus l\u00edmites, la constancia de su empleo asegura que, a fin de cuentas, su uso no sea fortuito. Interesa, por lo tanto, poco su definici\u00f3n y mucho las disputas por definirla. De este modo, el libro se asienta sobre una ambig\u00fcedad fundacional. Por un lado, la espiritualidad es una categor\u00eda cuya capacidad de multiplicaci\u00f3n es amplia a punto de comprender formulaciones dispersas y, muchas veces, contradictorias. Por el otro, tal pulverizaci\u00f3n no inhibe el constante y arduo trabajo de actores e instituciones dedicados a estabilizar definiciones para ellas. Esto se har\u00e1 expl\u00edcito en el caso de la \u201cespiritualidad\u201d para la medicina.<\/p>\n

Este libro se divide en cinco cap\u00edtulos. El primero es de car\u00e1cter te\u00f3rico y tiene por objetivo situar a los lectores en las l\u00edneas generales que envuelven del debate sobre la espiritualidad en el campo de las ciencias sociales. El segundo se ocupa de los aspectos relacionados a la formulaci\u00f3n de pol\u00edticas de salud dedicadas a la espiritualidad a partir del an\u00e1lisis de los documentos oficiales de la Organizaci\u00f3n Mundial de la Salud. El tercero trata de los instrumentos de captura de la espiritualidad, estos son, las metodolog\u00edas y los equipos movilizados por las ciencias m\u00e9dicas para transformar las espiritualidades en un dato concreto, real y pasible de ser inscrito en expedientes m\u00e9dicos y en el debate de la medicina basada en evidencias. El cuarto cap\u00edtulo, escrito en conjunto con Emerson Giumbelli, explora la tensi\u00f3n entre los servicios de asistencia espiritual y el uso cl\u00ednico de la espiritualidad en un hospital oncol\u00f3gico. Finalmente, el quinto cap\u00edtulo, escrito en coautor\u00eda con Lucas Bacetto, explora el caso de la consolidaci\u00f3n del diagn\u00f3stico de \u201cProblemas religiosos o espirituales\u201d en los manuales de psiquiatr\u00eda.<\/p>\n

A lo largo de los cap\u00edtulos, procuro sustentar la tesis de que el proceso de legitimaci\u00f3n de la noci\u00f3n de espiritualidad en el campo de la salud est\u00e1 relacionado con su progresiva afirmaci\u00f3n como un fen\u00f3meno inherente a la naturaleza humana. Espero demostrar, en las pr\u00f3ximas p\u00e1ginas, c\u00f3mo la medicalizaci\u00f3n de la espiritualidad es, al fin y al cabo, una etapa m\u00e1s de un amplio y complejo proceso que conduce a su universalizaci\u00f3n.<\/p>\n

Este texto es la introducci\u00f3n al libro Espiritualidad Encarnada, que se puede descargar gratuitamente desde el sitio de <\/em>Otros Cruces, <\/em>aqu\u00ed<\/strong><\/a>.\u00a0<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

por Rodrigo Toniol (LAR-UNICAMP) La historia de la investigaci\u00f3n que dio origen a este texto comenz\u00f3 en California. En 2014 viv\u00eda en San Diego e intentaba avanzar en la monograf\u00eda que resultar\u00eda en mi tesis de doctorado. Diariamente me sentaba en un peque\u00f1o escritorio en uno de los edificios del campus de la Universidad de California en San Diego (La Jolla) y corr\u00eda para llegar al deadline de la entrega de la tesis. Desde la ventana de la oficina pod\u00eda ver la playa y la infinitud del Pac\u00edfico. A pesar de la vista paradis\u00edaca y del clima perfecto de aquella ciudad litorale\u00f1a, la ansiedad con el fin del doctorado y … <\/p>\n

Leer m\u00e1s →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":14,"featured_media":8320,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[30,14],"tags":[88,115,117,81,111,121],"class_list":["post-8316","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-ensayos","category-resenas","tag-clases-medias","tag-corporalidad","tag-espiritualidad","tag-nueva-era","tag-religion-y-estado","tag-salud"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8316","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/14"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=8316"}],"version-history":[{"count":8,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8316\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":8332,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8316\/revisions\/8332"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media\/8320"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=8316"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=8316"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=8316"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}