{"id":853,"date":"2013-09-28T02:53:59","date_gmt":"2013-09-28T02:53:59","guid":{"rendered":"http:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/?p=853"},"modified":"2014-03-18T23:34:59","modified_gmt":"2014-03-18T23:34:59","slug":"diversidad-religiosa-y-cambio-cultural","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/diversidad-religiosa-y-cambio-cultural\/","title":{"rendered":"Diversidad religiosa y cambio cultural"},"content":{"rendered":"

Por Nicol\u00e1s Viotti<\/strong>\u00a0(CONICET)<\/p>\n

Presentaci\u00f3n en la Jornada \u201cLa diversidad religiosa en Argentina (en tiempos de Francisco): Repensando paradigmas, datos, conceptos\u201d. Organizada por LASyC-CEA-IDAES\/UNSAM y Red DIVERSA. Universidad Nacional de San Mart\u00edn, 5 de septiembre de 2013<\/em>.<\/p>\n


\n<\/a>\"unsam2\"<\/a>Propongo plantear, a partir de esta idea de la diversidad<\/i>, y la diversidad religiosa<\/i> concretamente, su v\u00ednculo con la categor\u00eda de cambio religioso<\/i> y las relaciones con el cambio cultural. Esto tiene que ver, en parte, con lo que plante\u00f3 Pablo Sem\u00e1n a partir de la idea de macro procesos y sus v\u00ednculos con los micro procesos, una distinci\u00f3n que siempre es problem\u00e1tica. \u00bfHasta qu\u00e9 punto pueden dialogar sociolog\u00edas o antropolog\u00edas, tal vez obsesionadas por una versi\u00f3n de los macro procesos con dimensiones m\u00e1s singulares, particularmente promovidas por ciertas sociolog\u00edas y antropolog\u00edas que ponen el foco en lo cotidiano. Ese v\u00ednculo no siempre es tan claro y nunca est\u00e1 del todo resulto. Me parece que es algo que qued\u00f3 planteado tanto por Gustavo Ludue\u00f1a como por Alejandro Frigerio y por el propio Pablo.<\/p>\n

Yo quer\u00eda plantear algo sobre el v\u00ednculo entre c\u00f3mo se piensa la diversidad<\/i> religiosa y c\u00f3mo uno puede repensar esta dimensi\u00f3n de lo religioso en relaci\u00f3n con la idea de cambio religioso<\/i> y, si se quiere, con la idea de cambio cultural como una categor\u00eda m\u00e1s abarcadora. Me parece que, salvando algunos trabajos de etnolog\u00eda, no tuvo mucha repercusi\u00f3n en la antropolog\u00eda local, aunque evidentemente est\u00e9 tal vez de forma m\u00e1s impl\u00edcita en algunos trabajos de soci\u00f3logos y antrop\u00f3logos en general y de la religi\u00f3n en particular, pero sin un tratamiento sistem\u00e1tico. Y evidentemente esto tiene que ver con lo que tambi\u00e9n acaba de mencionar Pablo sobre las camadas geol\u00f3gicas que est\u00e1n impl\u00edcitas en c\u00f3mo uno piensa estos temas, porque evidentemente en esta forma de pensar est\u00e1 la sociolog\u00eda y la antropolog\u00eda argentina, el trabajo de Pablo, de Alejandro, de Gustavo y de otros tantos que son parte de una bibliograf\u00eda obligatoria que un poco delimit\u00f3 la forma en que se piensan estas cuestiones.<\/p>\n

Pensaba esto en relaci\u00f3n al \u201cboom Francisco\u201d que inspira esta mesa y la situaci\u00f3n del catolicismo pos-Francisco y algunas encuestas que salieron en diferentes lugares sobre esta especie de efusividad cat\u00f3lica que algunos n\u00fameros mostraban. Algunas de esas cifras mostraban que en la situaci\u00f3n pos Francisco habr\u00eda una suerte de efusividad cat\u00f3lica en la Argentina. Cuando yo ve\u00eda esos n\u00fameros se me ocurr\u00eda pensar justamente en todo lo otro que ese tipo de estudios centrados en encuestas de opini\u00f3n sobre la identidad o la pertenencia <\/i>religiosa no dan cuenta, un poco en la l\u00ednea de lo que planteaba Juan Fidanza en la mesa anterior y que ya discuti\u00f3 Alejandro Frigerio en algunos art\u00edculos. Pero m\u00e1s all\u00e1 de los n\u00fameros \u00bfQu\u00e9 es lo que uno percibe en el espacio p\u00fablico, en los medios? \u00bfInclusive en la experiencia cotidiana de cada uno de nosotros? Uno percibe esta especie de efusividad cat\u00f3lica que aparecer\u00eda como un rasgo bien marcado en relaci\u00f3n a un contexto previo a la elecci\u00f3n de Francisco como Papa. Esa efusividad existe, evidentemente, pero \u00bfen qu\u00e9 horizonte cultural se da ese proceso? Digo, si uno piensa un horizonte de identidades religiosas la cuesti\u00f3n es una, pero si uno piensa en t\u00e9rminos de algo as\u00ed como una cultura religiosa y un proceso cultural paralelo a la propia religiosidad la cuesti\u00f3n es otra. En estos t\u00e9rminos, pensar como cultura religiosa nos lleva a preguntarnos: \u00bfQu\u00e9 es lo que persiste y qu\u00e9 es lo que cambia en relaci\u00f3n al \u00e1mbito de la religiosidad en Argentina? A mi parecer muchas de estas miradas centradas en la idea restrictiva de identidad religiosa, no dan cuenta de procesos que tienen que ver con procesos que est\u00e1n ah\u00ed si y solo si uno tiene una definici\u00f3n de religiosidad que no es la de pertenencia sino que es una definici\u00f3n de religiosidad que incluye otras dimensiones m\u00e1s all\u00e1 del auto reconocimiento, como por ejemplo las formas de v\u00ednculo, las ideas de causa, de eficacia, de subjetividad, etc. Cosas que est\u00e1n en todo lo que estuvieron planteando Alejandro, Pablo y Gustavo. Voy a intentar puntualizar lo que pienso sobre eso.<\/p>\n

Quer\u00eda referirme a dos aspectos concretamente, primero una dimensi\u00f3n conceptual, una cuesti\u00f3n te\u00f3rico-metodol\u00f3gica si se quiere, de c\u00f3mo es pensada la identidad religiosa.\u00a0 Despu\u00e9s quer\u00eda hacer un breve comentario en base a mi trabajo y a algunas lecturas de lo que yo entiendo, y que me parece que ser\u00eda interesante pensar como cambio religioso<\/i> en el sentido que reci\u00e9n mencionaba. \u00bfComo entender a lo religioso como algo que est\u00e1 mucho m\u00e1s all\u00e1 de la idea restrictiva de identidad religiosa como autopercepci\u00f3n? Dicho de otra manera, quiero decir algo sobre la categor\u00eda de cambio religioso<\/i>, que me parece es una forma de hacer dialogar los micro procesos con los macro procesos (si esa distinci\u00f3n dice algo) y que me parece ser\u00eda interesante para pensar la diversidad<\/i> religiosa en el contexto pos-francisco.<\/p>\n

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Sobre el aspecto te\u00f3rico-metodol\u00f3gico.<\/b> En principio uno tiene un diagn\u00f3stico gen\u00e9rico: en los \u00faltimos veinte a\u00f1os hubo un proceso de diversificaci\u00f3n de las formas en que la poblaci\u00f3n argentina sacraliza su vida. Como ya mostr\u00f3 Alejandro en muchos trabajos esa diversidad<\/i> est\u00e1, al mismo tiempo, fuertemente marcada por un proceso de normalizaci\u00f3n y regulaci\u00f3n del catolicismo que uno lo puede ver en muchos \u00e1mbitos como los medios de comunicaci\u00f3n y el espacio p\u00fablico en general. Con lo cual ese relativo proceso de diversificaci\u00f3n religiosa est\u00e1 todo el tiempo tambi\u00e9n realiz\u00e1ndose en un contexto nacional espec\u00edfico, vinculado con cierta configuraci\u00f3n dominante de una matriz que no solamente es cat\u00f3lica sino que tiene que ver con el secularismo como un proceso que incluye al propio catolicismo. Aqu\u00ed tambi\u00e9n es importante entender al catolicismo y el secularismo como cultura y no solamente como identidades religiosas. En la Reuni\u00f3n de Antropolog\u00eda del Mercosur (RAM) pasada hab\u00edamos charlado brevemente sobre esta idea con Pablo Sem\u00e1n, que uso una expresi\u00f3n que me parece feliz: \u201csanta alianza entre el catolicismo y el secularismo\u201d. Yo creo que esa \u201csanta alianza\u201d tiene que ver con la configuraci\u00f3n de cierto catolicismo en Argentina profundamente secularizado que, de alguna forma, dialog\u00f3 muy bien con ciertos procesos de institucionalizaci\u00f3n del Estado argentino desde fines del Siglo XIX. Como rasgo gen\u00e9rico de eso uno podr\u00eda pensar que la persecuci\u00f3n a la brujer\u00eda, claramente una concepci\u00f3n encantada o \u201cm\u00e1gica\u201d y no secular del mundo, tuvo un frente doble: el frente m\u00e9dico-legal y el frente religioso encarnado en el catolicismo romano. Desde fines del Siglo XIX ambos desarrollaron toda una estrategia com\u00fan de lucha contra lo \u201cirracional\u201d con una fuerte vocaci\u00f3n \u201ccivilizadora\u201d. Uno podr\u00eda hacer una historia de eso, ser\u00eda interesante pensar comparativamente. En general muchas de las miradas centradas en la oposici\u00f3n Iglesia cat\u00f3lica y Estado argentino, me parece, son miradas que tienden a pensar los conflictos entre estos dos \u00e1mbitos como si fueran unidades discretas. Pero si uno leyera cosmol\u00f3gicamente cu\u00e1les son las pautas en com\u00fan que tienen ciertos dispositivos de la Iglesia cat\u00f3lica o, si quieren, del catolicismo romano con los del Estado argentino, uno podr\u00eda ver que comparten en muchos sentidos un proyecto civilizatorio que es com\u00fan. En fin, esta es una historia mucho m\u00e1s compleja y extensa que est\u00e1 por hacerse, pero simplemente quiero insistir que este dispositivo de normalizaci\u00f3n, de control de la religiosidad y de la actual diversidad<\/i> religiosa en la Argentina, est\u00e1 pautado por una matriz que es cat\u00f3lico-secular y que pensarlo as\u00ed implica entender a la religiosidad como parte de un orden cosmol\u00f3gico m\u00e1s amplio, o podr\u00edamos decir una cultura m\u00e1s amplia, y no solamente como una forma de pertenencia o de identificaci\u00f3n. O, en todo caso, la identificaci\u00f3n es solo una parte de este proceso m\u00e1s amplio y deber\u00eda ser puesta en esa madeja de relaciones que vas mucho m\u00e1s all\u00e1 de los procesos de construcci\u00f3n de fronteras entre \u201creligiones\u201d.<\/p>\n

Eso que acabo de decir se refiere un poco a esta cuesti\u00f3n de c\u00f3mo se configura hist\u00f3ricamente un matriz religiosa-cultural, y en todo caso los l\u00edmites para pensarla si se mira solo la historia institucional de la Iglesia o el Estado por ejemplo. Pero hay cuestiones que tienen que ver con las miradas socio-estad\u00edsticas e incluso la propia definici\u00f3n de \u201cgrupo\u201d que se usan para referirse a lo religioso y que, si se usan restrictivamente, me parece tambi\u00e9n son problem\u00e1ticas para pensar el cambio religioso<\/i> y el cambio cultural.<\/p>\n

Por ejemplo, en los estudios sobre religi\u00f3n en el sentido m\u00e1s general, est\u00e1n los estudios m\u00e1s cuantitativos con determinados datos sobre la pertenencia religiosa, con una definici\u00f3n de religi\u00f3n centrada en la idea de la identidad religiosa de las personas a las que se les pregunta: \u00bfCu\u00e1l es su religi\u00f3n? Este tipo de mirada por supuesto tiene una visi\u00f3n reificada de la identidad y de la idea de lo religioso que no escarba en todo lo que a los soci\u00f3logos o los antrop\u00f3logos nos deber\u00eda resultar m\u00e1s interesante. Como ya se discuti\u00f3 en la mesa anterior con la presentaci\u00f3n de Juan, y en lo que dijo tambi\u00e9n Alejandro y Gustavo, esta idea de lo religioso supone una categor\u00eda de auto-adscripci\u00f3n que todav\u00eda nos dice poco sobre la multiplicidad de las pr\u00e1cticas que supone eso que llamamos, por ejemplo, \u201ccatolicismo\u201d. Deja de lado, sobre todo, la multiplicidad de modos de v\u00ednculo con lo sagrado, la multiplicidad de \u00e9ticas religiosas que el \u201ccatolicismo\u201d (o cualquier otra religiosidad) podr\u00eda incluir, la multiplicidad de ideas de la causa y de la eficacia, entre otras tantas cosas, que por supuesto no son infinitas pero s\u00ed son muy amplias.<\/p>\n

Por otro lado, esa dimensi\u00f3n de la identidad aparece tambi\u00e9n en definiciones de lo religioso que no son socio-estad\u00edsticas, sino a definiciones centradas en la idea de \u201cgrupo religioso\u201d como algo relativamente aut\u00f3nomo y, de alguna manera, como algo que existe en el mundo m\u00e1s all\u00e1 de nuestra construcci\u00f3n anal\u00edtica y la construcci\u00f3n de los que lo viven como tal. Algo de esto aparece en las definiciones institucionalistas de lo religioso, influenciadas claramente por un ideal cat\u00f3lico inspirado en el modelo de la Iglesia. Definiciones que, por ejemplo, no permiten ver las afinidades o los elementos comunes con el proyecto secular del Estado moderno que acabo de mencionar con el caso de la persecuci\u00f3n a las pr\u00e1cticas de la brujer\u00eda. Gustavo antes alertaba sobre esta idea de \u201ctribalismo\u201d en los estudios de religi\u00f3n que tiene que ver con esto. A m\u00ed me parece que es problem\u00e1tico tanto insistir en esta idea de identidad asociada a una auto-adscripci\u00f3n de los estudios cuantitativos como tambi\u00e9n insistir en esta idea de identidad religiosa en el sentido de \u201cgrupo religioso\u201d como algo cerrado (ya sea la Iglesia, el caso m\u00e1s obvio, pero tambi\u00e9n en el de los \u201cgrupos\u201d en general). Para ser m\u00e1s estrictos, si uno se queda en ese \u201ctribalismo\u201d uno se pierde la posibilidad de comparar, de poder ver qu\u00e9 es lo que hay en com\u00fan en determinadas manifestaciones religiosas contempor\u00e1neas. O incluso uno se pierde la posibilidad de comparar en t\u00e9rminos hist\u00f3ricos, que es la \u00fanica manera de empezar a pensar procesos de cambio religioso<\/i> y\/o cultural.<\/p>\n

Subrayo la lectura comparada y cu\u00e1l es la concepci\u00f3n de religiosidad. Digo, pensar la comparaci\u00f3n y pensar la idea de religiosidad como un v\u00ednculo, ya que si uno la piensa como instituci\u00f3n o como experiencia, uno se pierde la posibilidad de pensar la dimensi\u00f3n relacional<\/i> que tan bien describi\u00f3 Gustavo reci\u00e9n. Yo creo que buena parte de ciertas ciencias sociales asociaron la idea de grupalidad con lo religioso, y buena parte de las ciencias sociales asociaron la idea de religiosidad con la de experiencia, y esto es muy fuerte en la corriente norteamericana asociada a la fenomenolog\u00eda sobretodo. Ah\u00ed aparece el dualismo entre el individualismo, incluso el individualismo intersubjetivo de las tradiciones fenomenol\u00f3gicas, y lo social en el sentido de lo colectivo asociado a la grupalidad. Si uno compra esas dos miradas como opuestas y\/o complementarias uno se pierde la posibilidad de pensar la dimensi\u00f3n relacional de lo religioso<\/i> que me parece, permite pensar las relaciones sociales sin la metaf\u00edsica de lo social y la subjetividad sin la metaf\u00edsica del individuo, ya sea encarnado en una experiencia de la \u201cconciencia\u201d o en la de un \u201ccuerpo\u201d.<\/p>\n

Si cuestionamos la idea de instituci\u00f3n en los estudios de la religiosidad por estar demasiado inspirada en el modelo de la Iglesia (cat\u00f3lica), mantener la idea de grupo como algo cerrado rompe con la idea de instituci\u00f3n en el sentido cat\u00f3lico, pero mantiene el cristiano-centrismo de la idea de religi\u00f3n como sin\u00f3nimo de grupalidad. Uno pasa del cat\u00f3lico-centrismo a un cristiano-centrismo (o protestante-centrismo) porque mantiene la idea de grupo que es una vieja idea cristiana enfatizada por el protestantismo. La idea de pensar la religiosidad en t\u00e9rminos relacionales de alguna forma abre la posibilidad de la comparaci\u00f3n, porque si uno tiene categor\u00edas que no son lo suficientemente generales no son lo suficientemente buenas para poder ser comparadas. Lo que est\u00e1 en juego ah\u00ed es la posibilidad de extender una definici\u00f3n de religiosidad que nos permita comparar.<\/p>\n

Es la idea de religiosidad como v\u00ednculo que incluye concepciones diversas de la subjetividad e, incluso, de la autopercepci\u00f3n y la pertenencia (la identidad) pero no como consecuencia directa de \u201cser parte de un grupo\u201d, sino como un modo de relaci\u00f3n, como una relaci\u00f3n que supone una construcci\u00f3n de alteridades religiosas permanentes en el horizonte de un mont\u00f3n de otras relaciones entre personas y entre personas y cosas no humanas. Me parece que la construcci\u00f3n de una alteridad religiosa est\u00e1 planteando un modelo de relaci\u00f3n que no deber\u00eda ser desvinculado de la idea de v\u00ednculo con lo no humano, con lo sagrado, con lo m\u00e1s que humano o alguna categor\u00eda semejante; porque en \u00faltima instancia esas son formas de relaci\u00f3n tan centrales como las relaciones entre eso que a veces se llama \u201cfronteras entre grupos religiosos\u201d. Digo, no habr\u00eda que pensar esas relaciones m\u00e1s cosmol\u00f3gicas y sociol\u00f3gicas como independientes. La forma de v\u00ednculo entre personas, entre entidades no-humanas, entre otros \u201cgrupos religiosos\u201d, entre las entidades que componen a la persona (mente, cuerpo, etc.) no son m\u00e1s que formas de relaci\u00f3n. Si uno podr\u00eda llegar a pensar toda esta trama de relaciones definiendo alg\u00fan tipo de espacio religioso, uno podr\u00eda empezar a comparar mucho mejor que es lo que contin\u00faa, que es lo que cambia, que es novedoso o no. Porque estas categor\u00edas no solo sirven para pensar etnogr\u00e1ficamente sino tambi\u00e9n para pensar en t\u00e9rminos hist\u00f3ricos, para poder comparar. Por ejemplo, en el caso Argentino, cuando uno lee la historia del catolicismo uno ve que hay una historia institucional de la Iglesia Cat\u00f3lica, cuando uno hace trabajo etnogr\u00e1fico con cat\u00f3licos le resulta muy dif\u00edcil hacer un ejercicio comparativo. Sobre las religiosidades no cat\u00f3licas es aun m\u00e1s complicado porque ni siquiera hay una historia sistem\u00e1tica salvo algunas cosas dispersas, en general centrada en la historia de grupos religiosos. En fin, el tema es que con ese tipo de historiograf\u00edas tenemos muchos datos muy interesantes, pero todav\u00eda dif\u00edciles para pensar comparativamente con lo que uno encuentra en un enfoque m\u00e1s centrado en lo cotidiano. Tenemos datos de \u00edndole muy diferente que parecen la met\u00e1fora de comparaci\u00f3n entre peras y manzanas. Me parece que si uno pudiera tener una historia cultural que tuviera en cuenta estos modos de relaci\u00f3n, de subjetividad, uno podr\u00eda empezar a pensar hasta qu\u00e9 punto la religiosidad mantiene continuidades o produce diferencias con situaciones hist\u00f3ricas previas.<\/p>\n

Bueno, yo creo que lo m\u00e1s interesante es todo eso que dejan afuera las miradas restrictivas sobre la identidad socio-estad\u00edstica y\/o las miradas restrictivas de la identidad en el sentido de \u201cgrupo cerrado\u201d. Todo eso que dejan afuera son esas tramas de relaciones y de valores que nos permiten entender a la religiosidad como una cultura o incluso como un hecho que est\u00e1 inserto en una cultura m\u00e1s amplia (cultura nacional, cultura de clase, etc) con la que dialoga, que la transforma y a la que al mismo tiempo afecta.<\/p>\n

Uno puede pensar esta diversidad<\/i> a la que nos estamos refiriendo, simplemente, como una proliferaci\u00f3n y presencia p\u00fablica de diferentes \u201cgrupos religiosos\u201d. Pero si seguimos con esta hip\u00f3tesis de pensar a lo religioso en el horizonte m\u00e1s amplio de la cultura, ser\u00eda interesante pensarla en paralelo con un proceso de fondo que estas pr\u00e1cticas o grupos religiosos estar\u00edan compartiendo entre s\u00ed. Esto obliga a insistir en una lectura comparada, solo eso nos permitir\u00eda visualizar cambios religiosos<\/i> (en el sentido de cambios en las pr\u00e1cticas de sacralizaci\u00f3n, de cambios en los modos de v\u00ednculo con lo sagrado o de cambio en los valores que ordenan la vida cotidiana) o procesos de cambio cultural m\u00e1s amplios en donde lo religioso se inserta o a lo que lo religioso afecta.<\/p>\n

Sobre el aspecto del cambio religioso.<\/b> Voy a dar un ejemplo de mi propio trabajo y como me parece que se puede vincular con esta cuesti\u00f3n de la diversidad<\/i> religiosa y el proceso de cambio religioso<\/i> y\/o de cambio cultural. Dec\u00eda lo de la lectura comparada en relaci\u00f3n con el poder ver qu\u00e9 es lo que tienen en com\u00fan determinadas pr\u00e1cticas religiosas que, a simple vista, no tienen nada en com\u00fan. En mi caso me interesaba, en funci\u00f3n de un origen com\u00fan (la innovaci\u00f3n cultural de la d\u00e9cada de 1960 norteamericana) y de un espacio de inserci\u00f3n com\u00fan (un barrio de \u201cclase media\u201d porte\u00f1o), ver que compart\u00edan en t\u00e9rminos de valores y modos de v\u00ednculo con lo sagrado el catolicismo carism\u00e1tico y algunas pr\u00e1cticas relacionadas con la Nueva Era.<\/p>\n

La posibilidad de pensar comparativamente permite reconstruir qu\u00e9 tienen en com\u00fan estas manifestaciones y que uno podr\u00eda empezar a ver en otras investigaciones que se hacen en el mismo \u00e1mbito y por otros investigadores que tal vez no tienen la intenci\u00f3n de comparar, pero que muestran datos que nos resultan \u00fatiles para pensar transversalmente. En este esfuerzo comparado uno podr\u00eda encontrar muchas cuestiones, pero a m\u00ed me interesa remarcar un aspecto, lo que yo reconozco como un proceso de \u201cintimizaci\u00f3n religiosa\u201d. De alguna forma tiene que ver con los procesos de intimizaci\u00f3n m\u00e1s cl\u00e1sicos, asociados a los procesos modernos de intimizaci\u00f3n y construcci\u00f3n del individuo. Pero lo que veo como novedoso es un proceso de intimizaci\u00f3n que es tambi\u00e9n relacional. Muchos de los modos de producci\u00f3n de la persona que analic\u00e9 entre los cat\u00f3licos renovados y los frecuentadores de la llamada Nueva Era tienen esta caracter\u00edstica: al mismo tiempo que producen un fuerte dispositivo asociado a la autorreflexi\u00f3n, producen un fuerte dispositivo de vinculaci\u00f3n con otras personas, con la \u201cnaturaleza\u201d y con dimensiones o entidades no humanas, supra humanas, sagradas, etc. Este proceso que uno podr\u00eda leer como de re-sacralizaci\u00f3n es al mismo tiempo \u00edntimo y relacional, por eso me gusta esa idea de intimidad relacional<\/i>.<\/p>\n

No puedo entrar ac\u00e1 en descripciones muy espec\u00edficas de cuestiones pr\u00e1cticas de la meditaci\u00f3n vinculada a los \u00e1mbitos de la Nueva Era o pr\u00e1cticas muy espec\u00edficas del catolicismo carism\u00e1tico. Creo que ustedes conocen m\u00e1s o menos el campo y como buena parte de estas pr\u00e1cticas est\u00e1n focalizadas en una serie de rituales y concepciones sobre el la interioridad que en muchos casos aparecen mezcladas con categor\u00edas psicol\u00f3gicas y que, de hecho, hay una cantidad de trabajos que hablan de la psicologizaci\u00f3n de la religiosidad. Tenemos que esta intimidad relacional<\/i> se caracteriza por procesos de interiorizaci\u00f3n y psicologizaci\u00f3n muy fuertes, pero al mismo tiempo por procesos de promoci\u00f3n de la idea de emprendedor, de que una persona puede ser emprendedora de s\u00ed misma, emprendedora espiritual y al mismo tiempo con consecuencias econ\u00f3micas y organizacionales muy concretas. El ejemplo que daba Pablo sobre Claudio Mar\u00eda Dominguez puede ayudar a pensar esto, la posibilidad de reorganizar grupos en un modelo mucho m\u00e1s capilar e inclusive la propia idea de que uno puede ser emprendedor de s\u00ed mismo, eso tiene consecuencias en la vida econ\u00f3mica, social, en cuestiones que articulan lo espiritual con otros \u00e1mbitos de la vida social. En esta idea de intimidad relacional<\/i> tambi\u00e9n reconozco aspectos relacionados a la re-vinculaci\u00f3n con la cultura material, la posibilidad de que hayan objetos que re-adquieran la capacidad de transformaci\u00f3n de la vida cotidiana. El tema es m\u00e1s largo, pero para lo que quiero plantear ac\u00e1 es suficiente. Si uno retoma este aspecto como una categor\u00eda importante de determinadas pr\u00e1cticas religiosas, uno puede empezar a verlo en \u00e1mbitos religiosos distintos y aparecen elementos que permiten comparar esto con un fen\u00f3meno donde eso no ocurre.<\/p>\n

Un contraste importante es el que puede hacerse con el mundo popular urbano y\/o rural. Por ejemplo, el catolicismo o la religiosidad m\u00e1s \u201cpopular\u201d, que uno puede encontrar tambi\u00e9n entre los sectores medios claro, pero que como gran hip\u00f3tesis de trabajo de alguna forma contrasta con lo que podemos detectar parcialmente en el mundo urbano culturalmente m\u00e1s ilustrado, no presenta este tipo de cuestiones de la misma forma que aparecen entre estos cat\u00f3licos renovados y frecuentadores de la Nueva Era. Digamos, uno puede encontrar ideas de la interioridad, pero existen diferencias que tienen que ver con configuraciones religiosas y culturales m\u00e1s amplias que permean diferentes formas religiosas, como por ejemplo en el culto a los santos o ciertas devociones a la Virgen, donde es m\u00e1s dif\u00edcil encontrar un dispositivo psicologizado y donde suele primar un modelo de reciprocidad m\u00e1s expl\u00edcito. Esa distinci\u00f3n todav\u00eda me parece que es muy potente y con decir que hay tal o cual pr\u00e1ctica religiosa en todos lados no resolvemos el problema, porque siempre que miremos los usos concretos, los modos de v\u00ednculo con lo sagrado y los valores en juego en esas pr\u00e1cticas religiosas vamos a ver diferencias. Ese mundo religioso m\u00e1s encantado que uno puede detectar biogr\u00e1ficamente en la vida de las personas como algo un poco m\u00e1s disuelto en el mundo popular, se convierten en pr\u00e1cticas m\u00e1s novedosas entre las clases medias ilustradas y, de cierto modo, aparecen como una recreaci\u00f3n adulta.<\/p>\n

Lo que me parece interesante al pensar en la intimidad relacional<\/i> es, primero esta cuesti\u00f3n comparada, y segundo, la posibilidad de ver en esto no un proceso de desarraigo o de de-socializaci\u00f3n, sino ver la productividad de alg\u00fan tipo de individuaci\u00f3n que produce relaciones sociales. En esto la mirada sobre lo cotidiano me parece interesante y productiva, porque permite alejarse de las miradas macro-estructurales que simplemente ven grandes procesos, que tienen inscriptas teleolog\u00edas de procesos de desestructuraci\u00f3n social. Buena parte de los estudios de sociolog\u00eda en Argentina que analizan procesos de individuaci\u00f3n tienen mucho de acusaci\u00f3n a c\u00f3mo el \u201cneoliberalismo\u201d desarticula relaciones sociales. Para entender este proceso de cambio social y cultural, y hacer dialogar estas pr\u00e1cticas religiosas con procesos m\u00e1s macro de transformaci\u00f3n, es necesaria ver la dimensi\u00f3n productiva de estas relaciones sociales. No porque haya ah\u00ed algo mejor o peor, esa es una cuesti\u00f3n que nuestra propia conciencia ciudadana y pol\u00edtica puede enjuiciar muy bien. Es necesaria porque la propia descripci\u00f3n de ese proceso se entiende mejor cuando uno piensa en t\u00e9rminos de productividad y no desde la negatividad, la falta o la sustracci\u00f3n de alguna cosa que nuestra propia naturalizaci\u00f3n del mundo nos dice que deber\u00eda estar all\u00ed y no est\u00e1.<\/p>\n

Esto tal vez permite tambi\u00e9n pensar de una forma m\u00e1s amplia los procesos de \u201cdes-institucionalizaci\u00f3n\u201d. Si uno piensa el cambio religioso<\/i> asociado a la emergencia de una intimidad relacional<\/i> como fen\u00f3meno cultural con una capacidad de capilarizaci\u00f3n grande uno puede incluir all\u00ed procesos m\u00e1s institucionales y sociales, como por ejemplo los datos que muestran una asistencia menos frecuente a la Iglesia. Al mismo tiempo, me parece que esa idea evita el supuesto impl\u00edcito de una idea de \u201cde-socializaci\u00f3n\u201d y trata de mostrar que lo que podr\u00eda ser una nueva configuraci\u00f3n de la subjetividad est\u00e1 llena de procesos de fabricaci\u00f3n de nuevas relaciones sociales y nuevos modos de v\u00ednculo entre personas y cosas sagradas. En fin toda una nueva socialidad que est\u00e1 como tel\u00f3n de fondo de eso que se llama a veces \u201cdes-institucionalizaci\u00f3n\u201d y \u201ccuentapropismo religioso\u201d.<\/p>\n

Por otro lado, esta idea de intimidad relacional<\/i> lleva a replantear la propia idea de campo religioso justamente porque el aspecto relacional desdibuja las fronteras entre las \u201cesferas\u201d de la vida social. Unas \u201cesferas aut\u00f3nomas\u201d entre lo religioso, lo corporal, lo pol\u00edtico y lo econ\u00f3mico que nunca sabemos realmente si responden a un dato hist\u00f3rico emp\u00edrico o a una narraci\u00f3n dominante sobre su relativa eficacia que invisibiliza una indistinci\u00f3n m\u00e1s antigua y persistente. La idea de \u201cpaisaje\u201d de Appadurai que planteaba Gustavo puede ser un camino \u00fatil para repensar esa cuesti\u00f3n. Tambi\u00e9n la propia idea de Bourdieu al describir los procesos de \u201cdisoluci\u00f3n de lo religioso\u201d y los l\u00edmites de la categor\u00eda de \u201ccampo religioso\u201d en algunos contextos contempor\u00e1neos de las clases medias urbanas donde no resultan f\u00e1cil definir un espacio aut\u00f3nomo de lo religioso como separado del campo de lo m\u00e9dico y de lo psicol\u00f3gico, a lo que deber\u00edamos agregar la extensi\u00f3n (siempre relativa) de lo religioso sobre la vida econ\u00f3mica o la pol\u00edtica. Un ejemplo de ese proceso me parece se puede encontrar en el \u00e9xito del movimiento de crecimiento personal de origen indio El Arte de Vivir en la Argentina. Este movimiento se da dentro del horizonte m\u00e1s grande de como la Nueva Era en los \u00faltimos a\u00f1os pasa de ser una pr\u00e1ctica en workshops, talleres y departamentos de Buenos Aires, a tener un nivel de masificaci\u00f3n mucho m\u00e1s grande. Este proceso tambi\u00e9n est\u00e1 incluido en la difusi\u00f3n a niveles mucho m\u00e1s amplios, justamente porque hay un conjunto de pr\u00e1cticas asociadas a la Nueva Era que pasan de estar en lugares restrictivos a ocupar espacios del Estado, empresas, escuelas, espacios laborales, en las definiciones de la salud y la enfermedad, en fin: a ocupar espacios que eran impensados hace treinta a\u00f1os en la Argentina. Y de hecho emergen en fundaciones globales, donde no es m\u00e1s el tallerista el que ofrece un taller de reiki en su casa, sino fundaciones como la Fundaci\u00f3n Carolina que trajo a Deepak Chopra el a\u00f1o pasado o la propia Fundaci\u00f3n de El Arte de Vivir, que son grandes corporaciones globales que difunden una serie de dispositivos, de valores, de modos de relaci\u00f3n con lo sagrado y procesos de sacralizaci\u00f3n novedosos.<\/p>\n

Para ir cerrando con esta idea de cambio religioso<\/i> para pensar la diversidad<\/i>, hay una historia de esta categor\u00eda en la antropolog\u00eda que por ah\u00ed no siempre ha sido muy productiva porque en general fue asociada, en la d\u00e9cada de 1940 y posteriormente, a ciertas miradas como la de Herskovits vinculada a la aculturaci\u00f3n y perspectivas modernistas de transformaci\u00f3n. De alguna forma reapareci\u00f3 en miradas menos modernistas en los estudios sobre hibridaci\u00f3n, con Appadurai en India-Estados Unidos y Canclini en Am\u00e9rica Latina. Esas lecturas a veces quedan un poco dislocadas cuando la antropolog\u00eda insiste obsesivamente con la etnograf\u00eda como una reconstrucci\u00f3n de los \u201cpuntos de vista\u201d nativos, reproduciendo una distancia entre los macro procesos y los micro procesos a los que se hizo referencia en las otras presentaciones. Tal vez puedan ser incluso discutidas desde la concepci\u00f3n de la idea de \u201ccultura\u201d que movilizan, en general montada sobre \u201crasgos\u201d o \u201celementos\u201d que se \u201chibridizan\u201d y no tanto en modos de v\u00ednculo y valores, que tienen un tiempo diferente de transformaci\u00f3n.<\/p>\n

Pero pienso que las lecturas compradas pueden darle un nuevo \u00edmpetu a pensar el cambio cultural. En Argentina ya pasaron dos d\u00e9cadas, al menos, de producci\u00f3n m\u00e1s o menos sistem\u00e1tica de trabajos m\u00e1s o menos anclados en espacios muy concretos, llamados \u201cetnogr\u00e1ficos\u201d a veces, que pueden empezar a mostrar elementos en com\u00fan si se los lee en una clave comparada. Tal vez es un buen momento para empezar a pensar que esos trabajos no solo busquen el \u201cpunto de vista del nativo\u201d sino tambi\u00e9n las \u201cl\u00f3gicas de los nativos\u201d y que esas l\u00f3gicas pueden dar cuenta de procesos m\u00e1s amplios que los del \u201ccaso\u201d. Ese enfoque del cambio religioso montado sobre modos de v\u00ednculo (\u201cl\u00f3gicas\u201d) m\u00e1s que sobre hibridaciones (\u201celementos\u201d) tiene algunos ejemplos importantes donde hay una propuesta sistem\u00e1tica. Pienso en los trabajos de Joel Robbins sobre la conversi\u00f3n Urapmin al cristianismo en Melanesia o los de Aparecida Vila\u00e7a sobre un proceso semejante entre los Wari de Amazonia. Una propuesta conceptual que existe en forma pr\u00e1ctica en muchas otras investigaciones sobre los procesos de cristianizaci\u00f3n y que pueden ser un buen ejemplo para pensar el cambio religioso con otros actores y otras religiosidades en juego, e incluso en situaciones de mucha menos alteridad. Al fin y al cabo no hay que irse a Melanesia o Amazonia para pensar con ese enfoque.<\/p>\n

En fin, quer\u00eda subrayar esta idea de pensar a la religiosidad como v\u00ednculo de intercambio, y de valores que lo regulan (\u00bfuna econom\u00eda moral de lo religioso?), pens\u00e1ndola siempre en relaci\u00f3n con la vida cotidiana m\u00e1s amplia. Sobre esa base, insistir en las miradas comparadas trans-denominacionales como elemento fundamental y la idea de comparaci\u00f3n temporal, tener una historia cultural que nos permita pensar justamente en los procesos de transformaci\u00f3n. Todo eso me parece central en ese esfuerzo de pensar la diversidad<\/i> religiosa a la par de procesos de transformaci\u00f3n religiosa y cultural que le son simult\u00e1neos.<\/p>\n

Bueno, era m\u00e1s o menos eso de extender esa mirada sobre lo religioso en este contexto pos Francisco donde se promueve esa efusividad cat\u00f3lica. Mirar lo religioso de esta manera y preguntarse que significa todo eso, en que contexto m\u00e1s amplio se da. En fin, tal vez algo de eso ayude a ajustar las herramientas que nos permiten entender mejor lo que no termina de morir y todav\u00eda no empieza a nacer.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Por Nicol\u00e1s Viotti\u00a0(CONICET) Presentaci\u00f3n en la Jornada \u201cLa diversidad religiosa en Argentina (en tiempos de Francisco): Repensando paradigmas, datos, conceptos\u201d. Organizada por LASyC-CEA-IDAES\/UNSAM y Red DIVERSA. Universidad Nacional de San Mart\u00edn, 5 de septiembre de 2013. Propongo plantear, a partir de esta idea de la diversidad, y la diversidad religiosa concretamente, su v\u00ednculo con la categor\u00eda de cambio religioso y las relaciones con el cambio cultural. Esto tiene que ver, en parte, con lo que plante\u00f3 Pablo Sem\u00e1n a partir de la idea de macro procesos y sus v\u00ednculos con los micro procesos, una distinci\u00f3n que siempre es problem\u00e1tica. \u00bfHasta qu\u00e9 punto pueden dialogar sociolog\u00edas o antropolog\u00edas, tal vez obsesionadas … <\/p>\n

Leer m\u00e1s →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":854,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[30,66],"tags":[50,60],"class_list":["post-853","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-ensayos","category-estudiar-la-diversidad-religiosa","tag-conceptualizaciones","tag-diversidad-religiosa"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/853","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=853"}],"version-history":[{"count":10,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/853\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1314,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/853\/revisions\/1314"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media\/854"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=853"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=853"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=853"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}