{"id":8733,"date":"2024-04-17T00:02:33","date_gmt":"2024-04-17T03:02:33","guid":{"rendered":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/?p=8733"},"modified":"2024-04-17T11:12:00","modified_gmt":"2024-04-17T14:12:00","slug":"nueva-ciencia-universo-encantado-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/nueva-ciencia-universo-encantado-2\/","title":{"rendered":"La nueva ciencia del universo encantado (2) &#8211; Comentarios al libro de Marshall Sahlins"},"content":{"rendered":"<div id=\"attachment_8736\" style=\"width: 1125px\" class=\"wp-caption aligncenter\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" aria-describedby=\"caption-attachment-8736\" class=\"wp-image-8736 size-full\" src=\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Acelino-Tuin-Huni-Kuin-MAHKU-_Kapenawe-pukenibu_-2022.-Foto_-Daniel-Cabrel.jpg\" alt=\"\" width=\"1115\" height=\"980\" srcset=\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Acelino-Tuin-Huni-Kuin-MAHKU-_Kapenawe-pukenibu_-2022.-Foto_-Daniel-Cabrel.jpg 1115w, https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Acelino-Tuin-Huni-Kuin-MAHKU-_Kapenawe-pukenibu_-2022.-Foto_-Daniel-Cabrel-300x264.jpg 300w, https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Acelino-Tuin-Huni-Kuin-MAHKU-_Kapenawe-pukenibu_-2022.-Foto_-Daniel-Cabrel-640x563.jpg 640w, https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Acelino-Tuin-Huni-Kuin-MAHKU-_Kapenawe-pukenibu_-2022.-Foto_-Daniel-Cabrel-768x675.jpg 768w\" sizes=\"auto, (max-width: 1115px) 100vw, 1115px\" \/><p id=\"caption-attachment-8736\" class=\"wp-caption-text\">Acelino Tuin Huni Kuin (MAHKU)._\u00bbKapenawe-pukenibu\u00bb, 2022.<\/p><\/div>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><em>Luego de la publicaci\u00f3n del libro p\u00f3stumo de Sahlins, <\/em><strong><a href=\"https:\/\/press.princeton.edu\/books\/hardcover\/9780691215921\/the-new-science-of-the-enchanted-universe\">The new science of the enchanted universe: An anthropology of most of humanity<\/a> <\/strong><em>la revista acad\u00e9mica \u00abHAU: Journal of Ethnographic Theory\u00bb public\u00f3 <a href=\"https:\/\/www.haujournal.org\/index.php\/hau\/issue\/view\/hau12.3\">una secci\u00f3n de debate<\/a> donde Katherine Pratt Ewing, Marilyn Strathern, Gordon Matthews y Carlos Fausto discut\u00edan cr\u00edticamente los aportes del libro. Publicamos aqu\u00ed la traducci\u00f3n al espa\u00f1ol de la respuesta a esos comentarios brindada por los editores del volumen p\u00f3stumo de Sahlins: <\/em><strong>Frederick B. Henry Jr<\/strong><em>., uno de sus disc\u00edpulos y <\/em><strong>Peter Sahlins<\/strong><em>, su hijo y Profesor Em\u00e9rito de Historia en la Universidad de California, Berkeley:<\/em><\/p>\n<p>\u00abPara comenzar, queremos ofrecer nuestros m\u00e1s c\u00e1lidos agradecimientos a Katherine Pratt Ewing, Marilyn Strathern, Gordon Matthews y Carlos Fausto por sus generosos e perspicaces comentarios sobre \u00abLa nueva ciencia del universo encantado\u00bb. Tales evaluaciones afectuosas y cr\u00edticas amables hacen un servicio notable al legado antropol\u00f3gico de Marshall Sahlins, el cual tambi\u00e9n intentaremos honrar en nuestra respuesta. Como asistentes y editores en la producci\u00f3n de su \u00faltimo libro, aspiramos a mantenernos cerca de su esp\u00edritu y argumentaci\u00f3n, aunque por supuesto \u00e9l ya no est\u00e1 con nosotros y solo podemos hacer nuestro mejor esfuerzo por hablar en su nombre.<\/p>\n<p>Mucho antes de que Marshall Sahlins falleciera, prometi\u00f3 dejar su cuerpo a la ciencia. Imparti\u00f3 su \u00faltima clase \u00aben persona\u00bb a estudiantes de la escuela de medicina de la Universidad de Chicago. La an\u00e9cdota encierra dos dimensiones clave de su vida: su propia b\u00fasqueda de \u00abciencia\u00bb, incluida la \u00abciencia de la antropolog\u00eda\u00bb, que fue un compromiso de toda la vida; y su b\u00fasqueda de la inmortalidad, que persigui\u00f3 con gran urgencia en el trabajo de su \u00faltima d\u00e9cada. Es cierto que siempre hab\u00eda buscado la inmortalidad. Hace sesenta a\u00f1os, en una respuesta no del todo reconfortante a su joven hija cuando descubri\u00f3 el concepto de la muerte, le dijo que \u00abSi escribes un libro, vivir\u00e1s para siempre\u00bb. De manera similar, en \u00ab<em>La nueva ciencia del universo encantado<\/em>\u00bb dirige toda su atenci\u00f3n a la finitud humana y al mundo espiritual, a la metempsicosis y al ciclo de vida y muerte. Sus exploraciones de estos conceptos pueden haberlo ayudado a enfrentar su propia muerte inminente y pueden hacer reflexionar a algunos lectores acerca de nuestra participaci\u00f3n en un mundo que no es exclusivamente material.<\/p>\n<p>La doble b\u00fasqueda de la ciencia y la inmortalidad podr\u00eda parecer incongruente: la primera propia del mundo de las sociedades trascendentalistas, la segunda m\u00e1s prevalente en las sociedades inmanentes exploradas por \u00abLa nueva ciencia\u00bb. Pero, como \u00e9l mismo escribi\u00f3, \u00abh\u00edbridos, h\u00edbridos por todas partes\u00bb. Como la <em>scienza<\/em> de Vico, esta \u00abciencia\u00bb no es el paradigma positivista y estrecho de la ciencia que surgi\u00f3 en el siglo XIX, sino un ideal europeo m\u00e1s antiguo y flexible de ciencia como indagaci\u00f3n racional con compromisos emp\u00edricos e inductivos, como en el concepto alem\u00e1n m\u00e1s amplio de <em>Wissenschaft<\/em>. La antropolog\u00eda es una ciencia, se\u00f1ala Sahlins muchas veces, una ciencia poderosamente h\u00e1bil para dar sentido a la experiencia y pr\u00e1ctica cultural humana. \u00c9l afirmaba memorablemente que un antrop\u00f3logo tiene una mejor oportunidad de conocer su objeto que un f\u00edsico, porque cuanto m\u00e1s profundamente conoce el f\u00edsico su objeto, menos familiar parece. En contraste, cuanto m\u00e1s comprende un antrop\u00f3logo las l\u00f3gicas de otras culturas, m\u00e1s inteligibles y familiares se vuelven. Esta percepci\u00f3n proviene de la lecci\u00f3n dorada que Sahlins tom\u00f3 de Vico: lo verdadero y lo hecho son intercambiables, y por lo tanto implican una convergencia de m\u00e9todo y objeto. <em>Verum ipsum factum<\/em>. Con nuestras mentes, concedido suficiente tiempo y dedicaci\u00f3n al oficio, podemos reconstruir la estructura y l\u00f3gica de culturas desconocidas y, por lo tanto, conocer sus verdades. Parafraseando a L\u00e9vi-Strauss, esta es una ciencia Viquiana que transforma lo \u00abobjetivamente remoto en lo subjetivamente familiar\u00bb (Sahlins 2000: 29). Partiendo del supuesto de que la humanidad comparte las mismas capacidades cognitivas b\u00e1sicas, cualquier orden cultural es inteligible cuando pensamos seg\u00fan las premisas y l\u00f3gicas ind\u00edgenas. As\u00ed, Sahlins defendi\u00f3 sin vacilaci\u00f3n la \u00abciencia de la antropolog\u00eda\u00bb, a la cual todos los d\u00edas, durante el almuerzo con Pierre Clastres en 1968, brindaba con un vaso de vino tinto y com\u00eda un bocadillo de salchicha: \u00ab\u00a1Hay que hacer avanzar la ciencia!\u00bb.<\/p>\n<div id=\"attachment_8737\" style=\"width: 764px\" class=\"wp-caption aligncenter\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" aria-describedby=\"caption-attachment-8737\" class=\"wp-image-8737 size-full\" src=\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Iba-Huni-Kuin-Povo-da-mulher-jiboia-2021-pix-carmo-johnson.jpg\" alt=\"\" width=\"754\" height=\"564\" srcset=\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Iba-Huni-Kuin-Povo-da-mulher-jiboia-2021-pix-carmo-johnson.jpg 754w, https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Iba-Huni-Kuin-Povo-da-mulher-jiboia-2021-pix-carmo-johnson-300x224.jpg 300w, https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Iba-Huni-Kuin-Povo-da-mulher-jiboia-2021-pix-carmo-johnson-640x479.jpg 640w\" sizes=\"auto, (max-width: 754px) 100vw, 754px\" \/><p id=\"caption-attachment-8737\" class=\"wp-caption-text\">Iba Huni Kuin (MAHKU). \u00abYube-nawa-ainbu\u00bb (Pueblo de la mujer boa constrictor), 2021.<\/p><\/div>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Medio siglo m\u00e1s tarde, el compromiso antropol\u00f3gico con la ciencia parece haber perdido gran parte de su vigor. Por lo tanto, no es sorprendente que la primera comentarista, <strong>Katherine Pratt Ewing<\/strong>, exprese algunas reservas sobre la idea de Sahlins de la antropolog\u00eda como una \u00abciencia\u00bb, as\u00ed como tambi\u00e9n sobre su \u00abinclinaci\u00f3n a la generalizaci\u00f3n\u00bb. Si su prop\u00f3sito es hacer que la desconcertante alteridad de la inmanencia sea familiar, Ewing objeta que Sahlins \u00abno hizo [el] mundo inmanente presente\u00bb para ella. Adem\u00e1s, su ciencia corre el riesgo de generalizaciones, y por lo tanto no puede prescindir de categor\u00edas anal\u00edticas como metapersonas y finitud. Su m\u00e9todo de aducir una gama caleidosc\u00f3pica de ejemplos etnogr\u00e1ficos para llegar a generalizaciones de la inmanencia parece para Ewing una forma desfasada y ingenua de representacionalismo al estilo de Tylor o Frazer. De hecho, tal lenguaje anal\u00edtico, junto con un modo cuasi-Frazeriano de presentaci\u00f3n etnogr\u00e1fica -desde el sill\u00f3n del escritorio- crea para Ewing una distancia poco iluminadora, \u00abuna brecha entre el lector y la experiencia de la inmanencia\u00bb. Como consecuencia de la distancia cient\u00edfico-anal\u00edtica, la nueva ciencia de Sahlins no logra hacer que las pr\u00e1cticas culturales de estos pueblos sean \u00abplausibles, como algo que uno podr\u00eda imaginar que Sahlins mismo experimentara\u00bb. Como antrop\u00f3loga cuyo trabajo la ha acercado a personas que \u00abexperimentan la divinidad en el mundo\u00bb, encuentra que esa dimensi\u00f3n est\u00e1 ausente en el relato de Sahlins.<\/p>\n<p>El \u00e9nfasis en una \u00abexperiencia\u00bb de inmanencia implica un deseo menos emp\u00edrico que fenomenol\u00f3gico, de hecho, m\u00e1s ontol\u00f3gico, como en la c\u00f3pula de la famosa pregunta de Montesquieu, \u00ab\u00bfC\u00f3mo puede uno ser persa?\u00bb. De una forma u otra, esta pregunta, expl\u00edcita o latente, \u00a0ha atormentado a la antropolog\u00eda durante mucho tiempo y el reciente autodenominado \u00abgiro ontol\u00f3gico\u00bb puede ser visto como un enfrentamiento indirecto con ella. Ewing resume de manera justa este giro novedoso como un esfuerzo concertado para pensar \u00abde manera m\u00e1s precisa las culturas como &#8216;mundos&#8217; ontol\u00f3gicamente diferentes\u00bb. Dados los objetivos generalizadores, anal\u00edticos y supuestamente representacionales de una antropolog\u00eda concebida como ciencia, \u00bfc\u00f3mo puede \u00abcerrar la brecha\u00bb y revelar la riqueza experiencial y la inmediatez, las cualidades distintivas y espec\u00edficas de estos mundos ontol\u00f3gicos diferentes? \u00bfC\u00f3mo puede uno ser, digamos, un Ojibwa? Ciertos g\u00e9neros de discurso o m\u00e9todo etnogr\u00e1fico pueden estar m\u00e1s finamente sintonizados con las experiencias subjetivas de ontolog\u00edas ex\u00f3ticas, pero a\u00fan as\u00ed producen artefactos textuales de segundo orden, y por lo tanto est\u00e1n cargados con sus propias abstracciones y generalidades inevitables debido a la normatividad inherente y a la tipificaci\u00f3n del lenguaje humano. Como observa Mark Risjord de manera concisa: si uno desea un acceso \u00abontol\u00f3gico\u00bb a c\u00f3mo los Ojibwa experimentan un encuentro extra\u00f1o con un oso como en realidad un encuentro con un cham\u00e1n que camina como un oso, uno \u00abdeber\u00eda ser criado como un ni\u00f1o Ojibwa\u00bb (2020: 607). Sahlins y Ewing conducen su antropolog\u00eda en diferentes niveles de abstracci\u00f3n, y ambos inevitablemente dejan algo afuera.<\/p>\n<p>La generalizaci\u00f3n como m\u00e9todo de la ciencia, sugiere Ewing, hace un injusto agravio al objeto\/sujeto antropol\u00f3gico. Pero este juicio en s\u00ed mismo generaliza, pasando por alto varias formas alternativas de generalizaci\u00f3n (por ejemplo, los tipos ideales weberianos) bastante distintos de aquellos de tipo nomot\u00e9tico o determinista. Sahlins toma expresamente su noci\u00f3n de generalizaci\u00f3n de Leach (1961). El m\u00e9todo es inductivo y consiste en usar \u00absuposiciones inspiradas\u00bb para reconocer \u00abun patr\u00f3n similar de relaciones en algunos sistemas sociales dispares, lanzando as\u00ed una posible proposici\u00f3n universal\u00bb (p. 14, \u00e9nfasis a\u00f1adido). Involucra no solo la imaginaci\u00f3n sino que crucialmente implica un \u00abriesgo\u00bb \u2014 \u00abPuedes estar equivocado o puedes estar en lo correcto, pero si resulta que est\u00e1s en lo correcto has aprendido algo completamente nuevo\u00bb (Leach 1961: 5). La antropolog\u00eda, en esta visi\u00f3n, es algo as\u00ed como una ciencia experimental.<\/p>\n<p>Aunque no deber\u00edamos precisar enfatizarlo, lo haremos de todos modos: el car\u00e1cter de la ciencia no se agota en sus variedades positivistas, resoluto-compositivas, fisicalistas, deductivas, anal\u00edticas y\/o nomot\u00e9ticas. La concepci\u00f3n de Sahlins de la ciencia es un h\u00edbrido vers\u00e1til y vigoroso proveniente de varias fuentes. Adem\u00e1s de sus inspiraciones reconocidas de Vico y Hocart, un componente prominente es boasiano e inductivo. Esto se ejemplifica en el \u00abcosm\u00f3grafo\u00bb que \u00abamorosamente\u00bb abraza los \u00abfen\u00f3menos\u00bb mismos para discernir \u00abla individualidad en la totalidad\u00bb (Boas en Stocking 1996: 11\u201314). Impulsado por un \u00abimpulso afectivo\u00bb, el cient\u00edfico-cosm\u00f3grafo se deleita en la granularidad fenomenal, sin perder de vista nunca el todo (Stocking 1996: 15). Para Sahlins, \u00abel primer principio mismo de la nueva ciencia antropol\u00f3gica\u00bb \u2014 lo que una vez llam\u00f3 la Cosmograf\u00eda de las Formas Simb\u00f3licas \u2014 es \u00abrespetar la especificidad del objeto cultural\u00bb (2000: 31).<\/p>\n<div id=\"attachment_8753\" style=\"width: 1034px\" class=\"wp-caption aligncenter\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" aria-describedby=\"caption-attachment-8753\" class=\"wp-image-8753 size-full\" src=\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Iba-Huni-Kuin-Yaka-Huni-Kuin_-2017.jpg\" alt=\"\" width=\"1024\" height=\"725\" srcset=\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Iba-Huni-Kuin-Yaka-Huni-Kuin_-2017.jpg 1024w, https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Iba-Huni-Kuin-Yaka-Huni-Kuin_-2017-300x212.jpg 300w, https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Iba-Huni-Kuin-Yaka-Huni-Kuin_-2017-640x453.jpg 640w, https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Iba-Huni-Kuin-Yaka-Huni-Kuin_-2017-768x544.jpg 768w\" sizes=\"auto, (max-width: 1024px) 100vw, 1024px\" \/><p id=\"caption-attachment-8753\" class=\"wp-caption-text\">Ib\u00e3 Huni Kuin, Yaka Huni Kuin (MAHKU). 2017.<\/p><\/div>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Si el riesgo de generalizaci\u00f3n no profundiza en las profundidades fenomenol\u00f3gicas de la experiencia, de ninguna manera descuida la especificidad emp\u00edrica y la distintividad de las formas culturales. Sahlins siempre se elev\u00f3 de lo emp\u00edrico a lo general de manera cl\u00e1sica e inductiva. En <em>La Nueva ciencia del Universo Encantado<\/em>, delinea los patrones elementales, las estructuras y din\u00e1micas del intercambio humano con metapersonas deificadas en un universo encantado. Su apuesta Leachiana es generalizar estos principios de inmanentismo a trav\u00e9s de la mayor parte de la humanidad. Incluso m\u00e1s lejos, en un texto paralelo publicado recientemente, Sahlins (2022: 34\u201335) dice de los principios generales del inmanentismo que est\u00e1 \u00abcasi tentado a hablar de las propiedades inherentes levi-straussianas de la mente humana\u00bb (una idea que anticip\u00f3 notablemente en 1951, a los veinti\u00fan a\u00f1os, en su examen de antropolog\u00eda de pregrado para Leslie White).<\/p>\n<p>Pero hay un problema mayor, uno que acecha la conversaci\u00f3n sobre los mundos ontol\u00f3gicos: el de la representaci\u00f3n y la realidad. El problema se ilustra mejor en la analog\u00eda de Sahlins entre los mundos inmanentistas y la caverna plat\u00f3nica, es decir, que las sombras titilantes, que para Plat\u00f3n representan las huellas insustanciales (inmateriales) de las realidades m\u00e1s altas (las Formas o Ideas), son para los pueblos de la inmanencia simplemente una y la misma cosa que esas realidades: el ser de las metapersonas no es menos material o real que el ser de los humanos con quienes viven en una sociedad de extensi\u00f3n c\u00f3smica. Ewing argumenta que esta analog\u00eda \u00abreinscribe la separaci\u00f3n entre la representaci\u00f3n y el mundo &#8216;real&#8217; de los objetos que los antrop\u00f3logos del giro ontol\u00f3gico han tratado de contornar\u00bb. La \u00abrepresentaci\u00f3n\u00bb que se presume que significa aqu\u00ed es la interpretaci\u00f3n de Sahlins de las metapersonas como \u00abhipostatizaciones\u00bb de las \u00abfuerzas muy reales, emp\u00edricas, dadoras de vida y mortales\u00bb (p. 175) que condicionan e impactan en la existencia humana. Estas fuerzas constituyen negativamente la finitud humana, en la medida en que los seres humanos no las originan, est\u00e1n sujetos a ellas y est\u00e1n inevitablemente sujetos a sus vaivenes. Los antrop\u00f3logos no son plat\u00f3nicos \u00abque vienen a liberar a las personas de sus cadenas epistemol\u00f3gicas\u00bb (p. 76). Son \u00abetn\u00f3grafos de las sombras\u00bb. El punto de Sahlins es que en las culturas de la inmanencia, estas \u00abfuerzas\u00bb siempre ya est\u00e1n \u00abpersonificadas\u00bb \u2014las personas mismas no requieren ni hacen tal movimiento anal\u00edtico. Los Ojibwa no necesitan hacer una operaci\u00f3n mental para personificar al extra\u00f1o oso como un cham\u00e1n que camina como un oso, simplemente es este \u00faltimo. \u00abLa inmanencia es una cualidad del ser\u00bb, enfatiza Sahlins (p. 38). Pero nuevamente, es el lenguaje (trascendental) de an\u00e1lisis y descripci\u00f3n el que requiere t\u00e9rminos como \u00abpersonificar\u00bb para articular una proposici\u00f3n sobre, digamos, la finitud humana. Para la persona humana de la inmanencia, la condici\u00f3n existencial de la finitud tiene una justificaci\u00f3n ontol\u00f3gica no anal\u00edtica en forma de fuerzas reales de vida y muerte, los seres metapersonales, de quienes dependen.<\/p>\n<div id=\"attachment_8738\" style=\"width: 1285px\" class=\"wp-caption aligncenter\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" aria-describedby=\"caption-attachment-8738\" class=\"wp-image-8738 size-full\" src=\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Acelino-Tuin-MAHKU-Nai-Mawa-Yuxini-A-forca-vem-la-do-ceu-2022.-Foto_-Carmo-Johnson.jpg\" alt=\"\" width=\"1275\" height=\"856\" srcset=\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Acelino-Tuin-MAHKU-Nai-Mawa-Yuxini-A-forca-vem-la-do-ceu-2022.-Foto_-Carmo-Johnson.jpg 1275w, https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Acelino-Tuin-MAHKU-Nai-Mawa-Yuxini-A-forca-vem-la-do-ceu-2022.-Foto_-Carmo-Johnson-300x201.jpg 300w, https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Acelino-Tuin-MAHKU-Nai-Mawa-Yuxini-A-forca-vem-la-do-ceu-2022.-Foto_-Carmo-Johnson-640x430.jpg 640w, https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Acelino-Tuin-MAHKU-Nai-Mawa-Yuxini-A-forca-vem-la-do-ceu-2022.-Foto_-Carmo-Johnson-768x516.jpg 768w\" sizes=\"auto, (max-width: 1275px) 100vw, 1275px\" \/><p id=\"caption-attachment-8738\" class=\"wp-caption-text\">Acelino Tuin Huni Kuin (MAHKU). \u00abNai-Mawa-Yuxini\u00bb (La fuerza viene del cielo), 2022.<\/p><\/div>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Mientras que el segundo comentarista, <strong>Gordon Matthews<\/strong>, elogia el \u00abmagistral\u00bb retrato de Sahlins de caracter\u00edsticas de la inmanencia, lamenta que La Nueva Ciencia pase por alto algo m\u00e1s que es crucial. Debido a que los antrop\u00f3logos viven en un \u00abmundo contempor\u00e1neo espiritualmente vac\u00edo\u00bb, no pueden escapar de la convicci\u00f3n de que \u00abel mundo espiritual no existe realmente\u00bb, que los mundos espirituales son \u00abficciones\u00bb. Inspir\u00e1ndose en parte en \u00abLa negaci\u00f3n de la muerte\u00bb de Ernest Becker (1973), Matthews sostiene que un terror \u00absubconsciente\u00bb de la muerte impregna el vac\u00edo existencial de nuestro mundo occidental secular y bloquea nuestra comprensi\u00f3n de mundos en los que la muerte no se reduce a una negaci\u00f3n absoluta del ser. Lamenta el \u00abmundo perdido\u00bb de la inmanencia por el que anhela una humanidad trascendental y secular. El sentido que evoca del aterrador \u00abvac\u00edo existencial\u00bb resultante de esta p\u00e9rdida es conmovedor, y desear\u00eda que Sahlins hubiera ido m\u00e1s all\u00e1 de las preocupaciones estrictamente intelectuales para confrontarlo.<\/p>\n<p>Las zonas inmanentes y trascendentes, aunque basadas en premisas fundamentalmente opuestas y dispares, no son mutuamente excluyentes: se superponen y coexisten. A pesar de la met\u00e1fora axial de Karl Jaspers, no hay un solo momento crucial que marque cu\u00e1ndo la inmanencia cede a la trascendencia plena. Sahlins no describe la \u00abrevoluci\u00f3n axial\u00bb como alg\u00fan evento catacl\u00edsmico, y mucho menos como un proceso de una sola vez y para siempre. Su tratamiento de ello, incluido el seguimiento en una Segunda Revoluci\u00f3n Axial, pretende atenuar la severidad de cualquier ruptura supuesta, como lo describi\u00f3 inicialmente Jaspers. \u00abH\u00edbridos, h\u00edbridos por todas partes\u00bb.<\/p>\n<p>Aqu\u00ed observamos que varios p\u00e1rrafos que tratan sobre la personificaci\u00f3n animista en los titulares del New York Times fueron abandonados en el proceso de edici\u00f3n de <em>La Nueva Ciencia<\/em>. En la sociedad contempor\u00e1nea de EE. UU., la personificaci\u00f3n de partidos pol\u00edticos y mercanc\u00edas econ\u00f3micas testifica c\u00f3mo formas de metapersonas a\u00fan persisten en nuestra experiencia vivida. Sahlins despreci\u00f3 repetidamente la \u00abfolclorizaci\u00f3n\u00bb impl\u00edcitamente despectiva de las pr\u00e1cticas inmanentistas dentro de las sociedades trascendentales. Insisti\u00f3 en que las \u00abzonas\u00bb inmanentistas persisten en diversos grados a lo largo de la(s) revoluci\u00f3n(es) trascendental(es), que las instauraciones y resurgimientos de la inmanencia son una posibilidad siempre presente. La elecci\u00f3n autoral y editorial de usar el tiempo presente al escribir sobre el inmanentismo subraya el punto de Sahlins sobre su vitalidad. Esto no es un \u00abmundo que hemos perdido\u00bb, no es un vestigio, supervivencia o resaca hist\u00f3rica.<\/p>\n<p>El problema mayor aqu\u00ed, tambi\u00e9n evocado por Ewing, es el problema de lo \u00abreal\u00bb. Matthews llega a la conclusi\u00f3n de que los antrop\u00f3logos y otros son incapaces de atribuir algo m\u00e1s que una \u00abrealidad cultural\u00bb meramente ficticia a lo que es aceptado por sus interlocutores ind\u00edgenas como \u00abrealidad actual\u00bb. Sin embargo, para Sahlins, la realidad significativa es, y siempre ha sido, una realidad cultural. Lo \u00abreal\u00bb se constituye como tal dentro de un orden cultural significativo. La posici\u00f3n de Sahlins es una afirmaci\u00f3n nietzscheana de las verdades de las apariencias; \u00e9l no dudaba ni por un instante que para los pueblos de la inmanencia, las sombras en la pared de la caverna eran indistinguibles de las Ideas, que simplemente eran los seres metapersonales. Con humildad conmovedora, Sahlins escribe: \u00abDeber\u00eda quedar suficientemente claro que, aunque no siempre lo he logrado, intento explicar las culturas en cuesti\u00f3n por sus propias premisas inmanentistas &#8230; Intento desplegar las pr\u00e1cticas culturales de los pueblos mediante sus propias onto-l\u00f3gicas\u00bb (p. 11, \u00e9nfasis a\u00f1adido). \u00c9l no comparte la preocupaci\u00f3n de Matthews de que nuestras propias premisas trascendentales profundamente arraigadas impidan el acceso a las de las culturas inmanentistas, aunque reconoce que estas premisas son obst\u00e1culos que debemos identificar y someter a \u00abrectificaci\u00f3n\u00bb (p. 36). Ning\u00fan pesimismo sentimental sobre la p\u00e9rdida o la incompatibilidad perturba La Nueva Ciencia: la ciencia antropol\u00f3gica practicada en sus p\u00e1ginas est\u00e1 comprometida con la posibilidad de entendimiento humano mutuo. Lo que m\u00e1s se requiere es una antropolog\u00eda cr\u00edticamente autoconsciente, dispuesta a experimentar con perspectivas desconocidas, que no albergue dudas mal ubicadas sobre realidades ind\u00edgenas que, incluso mientras est\u00e1n ricamente inspiradas, son existencial, material y \u00abinfraestructuralmente\u00bb consecuentes en la vida cotidiana.<\/p>\n<div id=\"attachment_8755\" style=\"width: 1210px\" class=\"wp-caption aligncenter\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" aria-describedby=\"caption-attachment-8755\" class=\"wp-image-8755 size-full\" src=\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/06-Iba-Huni-Kuin-Mana-Huni-Kuin-Movimento-dos-Artistas-Huni-Kuin-MAHKU-Sem-titulo-circa-2017-19_@.jpg\" alt=\"\" width=\"1200\" height=\"863\" srcset=\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/06-Iba-Huni-Kuin-Mana-Huni-Kuin-Movimento-dos-Artistas-Huni-Kuin-MAHKU-Sem-titulo-circa-2017-19_@.jpg 1200w, https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/06-Iba-Huni-Kuin-Mana-Huni-Kuin-Movimento-dos-Artistas-Huni-Kuin-MAHKU-Sem-titulo-circa-2017-19_@-300x216.jpg 300w, https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/06-Iba-Huni-Kuin-Mana-Huni-Kuin-Movimento-dos-Artistas-Huni-Kuin-MAHKU-Sem-titulo-circa-2017-19_@-640x460.jpg 640w, https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/06-Iba-Huni-Kuin-Mana-Huni-Kuin-Movimento-dos-Artistas-Huni-Kuin-MAHKU-Sem-titulo-circa-2017-19_@-768x552.jpg 768w\" sizes=\"auto, (max-width: 1200px) 100vw, 1200px\" \/><p id=\"caption-attachment-8755\" class=\"wp-caption-text\">Iba\u0303 Huni Kuin, Mana Huni Kuin (MAHKU). Sin t\u00edtulo, 2018.<\/p><\/div>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Pero como observa Matthews, las concepciones inmanentistas no son solo una \u00abrealidad cultural\u00bb: cuando se ven a la luz de la era secular, tambi\u00e9n son proposiciones fant\u00e1sticas y falsas. Esta distinci\u00f3n trascendental(ista) de lo \u00abmeramente\u00bb cultural, que es presupuesta por el secularismo y que Matthews considera acertadamente perjudicial para la ciencia social occidental y nuestro bienestar existencial en general, es precisamente lo que Sahlins cuestiona. El problema puede reformularse como uno de \u00abcreencia\u00bb. Incluso despu\u00e9s de la impresionante disquisici\u00f3n erudita de Needham (1972) de hace cincuenta a\u00f1os, en la que concluy\u00f3 que \u00abla imaginaci\u00f3n es real, la creencia no lo es\u00bb (135), y que \u00abla creencia no constituye una semejanza natural entre los hombres\u00bb (150), el concepto perdura. Sahlins cita el ingenioso comentario de Jean Pouillon de que \u00absolo el no creyente cree que el creyente cree\u00bb, y agrega que \u00ablos antrop\u00f3logos tienen tendencia a usar el verbo &#8216;creer&#8217;, que la gente &#8216;cree&#8217; en algo, solo cuando ellos mismos no lo creen\u00bb (p. 13). Sahlins aconseja a los antrop\u00f3logos que dejen de tratar las formas culturales de otros como \u00abfantas\u00edas convenientes de una realidad objetiva\u00bb \u2014\u00bbuna realidad objetiva\u00bb, se refiere, que solo es lo que la ciencia trascendental occidental dice que es, y por lo tanto lo que tendemos a pensar como lo \u00abreal\u00bb. Sin importar cu\u00e1n impl\u00edcita o involuntariamente, mucha antropolog\u00eda ha sido culpable de \u00abdifamar la mentalidad de la gente como un sentido equivocado de realidad\u00bb (p. 11). Por el contrario, escribe Sahlins: \u00abUno simplemente tiene que dar cr\u00e9dito a lo que la gente dice en tales asuntos para entender sus pr\u00e1cticas con respecto a ellos, porque son las premisas y principios en los que act\u00faan. Afirmar que los ancestros no hicieron realmente engordar a los cerdos no ayudar\u00e1 a explicar por qu\u00e9 los habitantes de Hagen se sienten compelidos a sacrificarlos\u00bb (Sahlins 2017: 161).<\/p>\n<p>La condescendencia t\u00e1cita es de larga data e intratable. Las sociedades inmanentistas no pueden estar \u00abequivocadas\u00bb en su dependencia de esp\u00edritus y ancestros en su b\u00fasqueda existencial de vida, en lugar (de alguna manera) de nuestra propia dependencia de la ciencia y la tecnolog\u00eda. Esto no solo malinterpreta la perspectiva radicalmente \u00e9mica \u2014\u00bb\u00e9mica hasta el fondo\u00bb (Sahlins 2017)\u2014 sino tambi\u00e9n el lugar del mundo espiritual en las actividades productivas (incluidas las econ\u00f3micas). En las sociedades inmanentistas, las interacciones con el mundo espiritual no ocurren en los l\u00edmites del conocimiento t\u00e9cnico humano, como enfatiz\u00f3 consistentemente Sahlins. Los agricultores poseen un conocimiento abundante sobre c\u00f3mo hacer crecer \u00f1ames, sin embargo, sus actividades productivas est\u00e1n llenas de encantamientos de todas formas. El conocimiento cotidiano sobre c\u00f3mo hacer crecer \u00f1ames no es suficiente por s\u00ed solo para aprovechar las poderosas fuerzas materiales que dan forma al destino de los cultivos y el sustento de las personas. Esto se debe precisamente a que los humanos no son la fuente de estas fuerzas materiales espirituales. Adem\u00e1s, hasta que las sociedades abandonen la premisa de su dependencia esencial de fuerzas m\u00e1s all\u00e1 de su control \u2014si es que alguna vez lo hacen\u2014, seguir\u00e1n enredadas en relaciones espirituales con metapersonas. Pero cuando ellas o grupos dentro de ellas adoptan premisas trascendentales, los actos de arrogancia y usurpaci\u00f3n de los dioses se vuelven posibles, contribuyendo en \u00faltima instancia a la fundaci\u00f3n de la autoridad pol\u00edtica. Sahlins hab\u00eda planeado tratar este tema, la pol\u00edtica c\u00f3smica, extensamente en el tercer volumen de <em>La nueva Ciencia del Universo Encantado<\/em>. Y es a ese tratamiento de lo pol\u00edtico y de la pol\u00edtica c\u00f3smica que los siguientes comentaristas Carlos Fausto y <strong>Marilyn Strathern<\/strong>, dirigen su aguda atenci\u00f3n.<\/p>\n<div id=\"attachment_8740\" style=\"width: 829px\" class=\"wp-caption aligncenter\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" aria-describedby=\"caption-attachment-8740\" class=\"wp-image-8740 size-full\" src=\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/grupo-Mahku-no-masp.jpg\" alt=\"\" width=\"819\" height=\"471\" srcset=\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/grupo-Mahku-no-masp.jpg 819w, https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/grupo-Mahku-no-masp-300x173.jpg 300w, https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/grupo-Mahku-no-masp-640x368.jpg 640w, https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/grupo-Mahku-no-masp-768x442.jpg 768w\" sizes=\"auto, (max-width: 819px) 100vw, 819px\" \/><p id=\"caption-attachment-8740\" class=\"wp-caption-text\">Ib\u00e3 Huni Kuin, Bane Huni Kuin, Rare Huni Kuin, Ayani Huni Kuin, Ib\u00e3 Neto Sales Kanixawa (MAHKU). \u00abYube Inu Yube Shanu\u00bb, 2020.<\/p><\/div>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Una implicaci\u00f3n destacada de los comentarios de <strong>Strathern<\/strong> es que, en su an\u00e1lisis de las relaciones de poder asim\u00e9tricas entre humanos y metahumanos, Sahlins no logra evitar completamente las distorsiones del pensamiento trascendental (\u00abmetropolitano\u00bb). Su objetivo es presentar los poderes inmanentes de dar vida y causar muerte de los metapersonajes como fuerzas reales y emp\u00edricas que condicionan la existencia humana.<\/p>\n<p>Pero al hacerlo, asimila innecesariamente \u00ablos poderes de vida y muerte a nociones de control pol\u00edtico\u00bb, lo que lleva a Strathern a preguntarse por qu\u00e9 Sahlins \u00abhace pasar todo a trav\u00e9s de este nexo bastante espec\u00edfico\u00bb. Un orden pol\u00edtico de autoridad soberana y control -una emanaci\u00f3n del imaginario trascendente, y m\u00e1s espec\u00edficamente del metropolitano-, parece incorporarse al orden pol\u00edtico inmanentista que describe Sahlins.<\/p>\n<p>En lugar del \u00ablenguaje de acceso y control pol\u00edtico\u00bb, argumenta Strathern, necesitamos una perspectiva m\u00e1s amplia sobre la circulaci\u00f3n e intercambio de fuerzas vitales. Bas\u00e1ndose en la etnograf\u00eda rica de Nahum-Claudel (2018) de los <em>Enawen\u00ea<\/em>, del Amazonas occidental, Strathern ilustra c\u00f3mo los poderes y potencias humanos, en contraposici\u00f3n a los metahumanos, son una fuerza significativa por derecho propio en la din\u00e1mica del inmanentismo. La vitalidad generada o controlada humanamente, la \u00abfuerza de vida\u00bb, fluye de los humanos hacia los metapersonajes y circula a su vez entre ellos, contribuyendo as\u00ed realmente a los propios poderes de estos \u00faltimos. Aqu\u00ed parece haber una interdependencia sin\u00e9rgica, aunque a veces tambi\u00e9n agon\u00edstica, no la dependencia finita que describe Sahlins. Sin negar la omnipresencia y potencia de las metapersonas en los mundos inmanentes, Strathern se pregunta si el control, la posesi\u00f3n y la distribuci\u00f3n de este poder magistral realmente tienen su origen inmediato en ellas. Tal vez un marco anal\u00edtico m\u00e1s completo sea aquel que considere los poderes de vida y muerte no exclusivamente vinculados a las metapersonas, sino m\u00e1s bien como elementos o potenciales flotantes que pueden ser encarnados, canalizados, controlados y dominados tanto por humanos como por metahumanos por igual. En esta alternativa, los esp\u00edritus mismos son solo uno entre los diversos conductos a trav\u00e9s de los cuales circulan los poderes de vida y muerte. En referencia al ejemplo de los <em>Enawen\u00ea<\/em> amaz\u00f3nicos, cuyos \u00abamos de los peces\u00bb metapersonales (<em>Yakairiti<\/em>, maestros de esp\u00edritus) codician y dependen de la producci\u00f3n humana de mandioca y peces para saciar sus apetitos, Strathern pregunta: \u00ab\u00bfNo es una condici\u00f3n de posibilidad de la vitalidad de las metapersonas que a trav\u00e9s de ellos fluya la vitalidad humana?\u00bb<\/p>\n<p>Esto parece invertir la dependencia (pol\u00edtica y magisterial) que ella considera que Sahlins privilegia, y testifica en cambio a la \u00abdiplomacia de comensalidad\u00bb (Nahum-Claudel 2018) que caracteriza el compromiso diario de los <em>Enawen\u00ea<\/em> con sus Otros metapersonales. La dimensi\u00f3n agon\u00edstica y sin\u00e9rgica de la comensalidad <em>Enawen\u00ea<\/em>&#8211;<em>Yakairiti<\/em> representa un tr\u00e1fico continuo de fuerza vital no exclusivamente pose\u00edda y controlada ni por humanos ni por metahumanos, porque ambos son solo conductos para esa vitalidad y est\u00e1n enredados en una dependencia mutua. Aun as\u00ed, en general, cuando los dioses necesitan o dependen de los humanos para algo, no ruegan a los humanos por ello, sino que lo exigen o lo extraen de ellos. Sin embargo, por sin\u00e9rgicas, agon\u00edsticas y diplom\u00e1ticas que sean las relaciones entre las metapersonas y los humanos, permanece una diferencia de poder significativa. Y no es dif\u00edcil ver, a pesar de cierta \u00abdependencia\u00bb de Yakairiti en -y celoso deseo de- la actividad productiva humana, cu\u00e1nto m\u00e1s dependientes son los <em>Enawen\u00ea<\/em>, en \u00faltima instancia, de estos \u00faltimos. Despu\u00e9s de todo, los humanos mueren, mientras que Yakairiti, junto con los \u00abantepasados celestiales superhumanos\u00bb de <em>Enolenawe<\/em>, que son \u00abm\u00e1s grandes, m\u00e1s fuertes y m\u00e1s hermosos que los humanos terrenales\u00bb (Nahum-Claudel 2018: 197), no lo hacen. Esta es la clase de finitud inevitable que Sahlins efectivamente convierte en un axioma de su antropolog\u00eda de la inmanencia.<\/p>\n<p>La pol\u00edtica incorporada en el mundo socioc\u00f3smico total de las culturas inmanentes solo prefigura cosmol\u00f3gicamente al Estado; exhibe los rasgos, los supuestos b\u00e1sicos de la formaci\u00f3n del Estado en la medida en que implica invariablemente jerarqu\u00eda y dependencia de los seres humanos de los poderes metahumanos. Negociaciones agon\u00edsticas, transgresiones, usurpaciones y arrogancia agresiva pueden en buena medida caracterizar tambi\u00e9n las interacciones con poderes metapersonales en culturas de la inmanencia, y son ejemplos de \u00ab<em>L\u00e8se<\/em>&#8211;<em>majest\u00e9<\/em>\u00bb \u00a0(lesa majestad) embrionaria a\u00fan en sociedades consideradas \u00abigualitarias\u00bb (Sahlins 2022: 127). Mientras Strathern se preocupa de que su terminolog\u00eda de \u00abla pol\u00edtica c\u00f3smica, el Estado prefigurado, las jerarqu\u00edas de autoridad&#8230; acerque todo m\u00e1s de lo que estaba a las sensibilidades metropolitanas\u00bb, argumentar\u00edamos, como hicimos anteriormente al distinguir el lenguaje a nivel anal\u00edtico de Sahlins del nivel subjetivo, experiencial o fenomenol\u00f3gico, que esto es artificial y conlleva una comprensible lectura trascendental de la cosmopoliteia metapersonal. En su texto paralelo recientemente publicado, \u00abReyes antes de la realeza\u00bb, Sahlins escribe que \u00abdesde la perspectiva humana [dentro de la cosmopoliteia], el efecto general es un cosmos constituido como un gran campo de fuerza de poderes\u00bb (2022: 37). Esta noci\u00f3n alternativa de un campo de fuerza, en oposici\u00f3n, por ejemplo, a una \u00abburocracia espiritual\u00bb, quiz\u00e1s evoca mejor el mundo abierto y fluido de la inmanencia destacado por Strathern, en el que los humanos y los metahumanos participan en constantes diplomacias y negociaciones de poderes de vida y muerte, todo con el inter\u00e9s de mantener a raya las urgentes amenazas de la No-vida.<\/p>\n<div id=\"attachment_8741\" style=\"width: 986px\" class=\"wp-caption aligncenter\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" aria-describedby=\"caption-attachment-8741\" class=\"wp-image-8741 size-full\" src=\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Arte-indi-Mahku.jpg\" alt=\"\" width=\"976\" height=\"690\" srcset=\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Arte-indi-Mahku.jpg 976w, https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Arte-indi-Mahku-300x212.jpg 300w, https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Arte-indi-Mahku-640x452.jpg 640w, https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Arte-indi-Mahku-768x543.jpg 768w\" sizes=\"auto, (max-width: 976px) 100vw, 976px\" \/><p id=\"caption-attachment-8741\" class=\"wp-caption-text\">Iba Huni Kuin &#8211; Bane Huni Kuin (MAHKU). Sin t\u00edtulo, 2017.<\/p><\/div>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Estamos seguros de que Sahlins habr\u00eda debatido vigorosa y cordialmente con la perspicaz e importante cr\u00edtica de <strong>Carlos Fausto<\/strong>, ya que en este caso el tema se sit\u00faa claramente en ese crisol quintesencial de la \u00abteor\u00eda etnogr\u00e1fica\u00bb. Nos referimos a la relaci\u00f3n entre las desconcertantes complejidades y particularidades de la etnograf\u00eda amaz\u00f3nica y las estructuras sociocosmicas generales, y potencialmente generalizables, que pueden derivarse v\u00e1lidamente de ellas. Fausto objeta de manera convincente la afirmaci\u00f3n principal de Sahlins de que los lineamientos del Estado est\u00e1n prefigurados en lo que \u00e9l llama la \u00abcosmopol\u00edtica\u00bb de las sociedades inmanentistas. De hecho, Fausto se\u00f1ala justamente que el argumento sobre la pol\u00edtica c\u00f3smica es \u00abla idea m\u00e1s pol\u00e9mica del libro\u00bb. Esta es una estimaci\u00f3n justa, porque Sahlins expone su punto con un lenguaje bastante contundente (aunque atenuado con un \u00abquiz\u00e1s\u00bb):<\/p>\n<p>Una pol\u00edtica c\u00f3smica gobernada por dioses supremos es com\u00fan en las culturas inmanentistas, tal vez en todas partes entre cazadores, pastores y agricultores no alfabetizados y no estatales. Dada tambi\u00e9n la suposici\u00f3n cierta de que las grandes civilizaciones del Cercano Oriente, India, China y las Am\u00e9ricas se desarrollaron a partir de tales pueblos, se deduce que sus cosmolog\u00edas jer\u00e1rquicas ya estaban en su lugar desde sus inicios. Tambi\u00e9n se deduce que, como dec\u00edan los antiguos mesopot\u00e1micos, la realeza vino del cielo a la tierra, no los dioses de la tierra al cielo. La pol\u00edtica humana apropi\u00f3 la pol\u00edtica c\u00f3smica. (p. 173)<\/p>\n<p>Fausto observa que el \u00abmodelo piramidal de maestr\u00eda c\u00f3smica\u00bb, la configuraci\u00f3n c\u00f3nica del Uno y los Muchos, o una \u00abburocracia\u00bb inmanente estructurada, est\u00e1n notablemente ausentes en varias sociedades de las tierras bajas de la Amazon\u00eda. \u00c9l argumenta que muchos pueblos de la Amazon\u00eda habitan mundos de inmanencia, ciertamente, pero que estos no se caracterizan por una jerarqu\u00eda sino por una heterarqu\u00eda. Aqu\u00ed no hay una jerarqu\u00eda c\u00f3smica totalizadora, en la cima de la cual haya un ser o soberano metaf\u00edsico que lo abarque todo, ning\u00fan \u00abmotor principal\u00bb. En lugar de eso, cuando Sahlins se pregunta si \u00abexiste alg\u00fan otro tipo de animismo, digamos, uno que consista en personas no humanas sin due\u00f1o\u00bb, Fausto afirma que s\u00ed existe. \u00c9l sostiene que en la Amazon\u00eda \u00abuna cosmopol\u00edtica organizada como un Estado ser\u00eda una excepci\u00f3n, siendo la norma la multiplicaci\u00f3n y dispersi\u00f3n de relaciones de dominio con un d\u00e9bil grado de unificaci\u00f3n\u00bb. En otras palabras, \u00abel modelo piramidal est\u00e1 ausente\u00bb. Las relaciones entre las innumerables entidades inua son complementarias y opuestas, un equilibrio cambiante entre poderes. El universo est\u00e1 poblado, \u00abcon numerosas asimetr\u00edas\u00bb que nunca se unifican en una \u00fanica \u00abtopolog\u00eda c\u00f3smica\u00bb jer\u00e1rquica. Este es un cosmos inmanente, metapersonal, en el que las relaciones cambian constantemente a lo largo de numerosos ejes, sin que ning\u00fan eje alcance jam\u00e1s una dominancia o poder fundamentales. El otro tipo de animismo, adem\u00e1s de uno extensamente jer\u00e1rquico, argumenta Fausto, es aquel compuesto por \u00abdemasiados due\u00f1os\u00bb (2012: su \u00e9nfasis), es decir, demasiados para que uno solo los abarque fija e indefinidamente.<\/p>\n<p>La ausencia de una jerarqu\u00eda totalizadora o un motor principal es obviamente, en primer lugar, una cuesti\u00f3n emp\u00edrica y etnogr\u00e1fica. En un brillante art\u00edculo escrito con Luiz Costa, Fausto sostiene que la idea de maestr\u00eda (NT: o de <em>due\u00f1os<\/em>) es m\u00e1s apropiada para comprender una variedad de arreglos socioc\u00f3smicos amaz\u00f3nicos, algunos de los cuales carecen notablemente de jerarqu\u00edas totalizadoras. As\u00ed, el animismo de estos pueblos inmanentes se describe mejor como involucrando las \u00abrelaciones asim\u00e9tricas de maestr\u00eda (NT: ser <em>due\u00f1o<\/em> de) que pueden (pero no necesariamente) estar asociadas con formas sociales jer\u00e1rquicas\u00bb (Costa y Fausto 2019: 217). La \u00abnorma\u00bb, como \u00e9l lo expresa en sus comentarios en este simposio, es una \u00abmultiplicaci\u00f3n y dispersi\u00f3n de relaciones de maestr\u00eda con un d\u00e9bil grado de unificaci\u00f3n\u00bb. A diferencia de Clastres, compa\u00f1ero antiguo de Sahlins en la ciencia, las formas socioc\u00f3smicas amaz\u00f3nicas no representan un \u00abcontra el Estado\u00bb imaginario, sino un concurso din\u00e1mico de seres metapersonales cuyas relaciones implican asimetr\u00edas cambiantes e invertidas que nunca se solidifican en un orden jer\u00e1rquico.<\/p>\n<p>Las contribuciones de Fausto aqu\u00ed y en otros lugares sobre este tema son impresionantes y plantean un desaf\u00edo emp\u00edrico sustancial a la idea de una cosmopoliteia inmanente como una jerarqu\u00eda total abarcadora. Incluso en su modelo dispersivo, multiplicativo, relacional y no totalizador de propiedad y maestr\u00eda, la relaci\u00f3n asim\u00e9trica entre un maestro\/due\u00f1o y sus \u00abmascotas\u00bb parece configurar una relaci\u00f3n incorporativa de contenedor y contenido, que es una relaci\u00f3n jer\u00e1rquica, como Fausto reconoce. Si no se sit\u00faa en una estructura piramidal totalizadora, esta relaci\u00f3n de asimetr\u00eda o contenci\u00f3n se puede argumentar que prefigura, quiz\u00e1s protot\u00edpicamente, el liderazgo y, en \u00faltima instancia, la realeza. En resumen, la heterarqu\u00eda y la jerarqu\u00eda dispersivas apenas son mutuamente excluyentes. Sin llegar tan lejos como para invocar una dial\u00e9ctica hegeliana del reconocimiento, el concepto de maestr\u00eda parece contener de hecho alg\u00fan \u00abprotoplasma\u00bb o germen nocional, una potencialidad humana b\u00e1sica para las futuras relaciones de maestr\u00eda de la realeza, un toque de soberan\u00eda. Esta est\u00e1 lejos de ser una cuesti\u00f3n resuelta, pero Fausto plantea \u00fatiles cualificaciones y advertencias importantes al argumento de Sahlins en el contexto de las culturas de inmanencia de las tierras bajas amaz\u00f3nicas.<\/p>\n<div id=\"attachment_8744\" style=\"width: 910px\" class=\"wp-caption aligncenter\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" aria-describedby=\"caption-attachment-8744\" class=\"wp-image-8744 size-full\" src=\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Iba-Huni-Kuin-Acelino-Huni-Kuin-MAHKU-Pintura-do-dia-a-dia-Day-to-Day-Painting-2020.jpg\" alt=\"\" width=\"900\" height=\"633\" srcset=\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Iba-Huni-Kuin-Acelino-Huni-Kuin-MAHKU-Pintura-do-dia-a-dia-Day-to-Day-Painting-2020.jpg 900w, https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Iba-Huni-Kuin-Acelino-Huni-Kuin-MAHKU-Pintura-do-dia-a-dia-Day-to-Day-Painting-2020-300x211.jpg 300w, https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Iba-Huni-Kuin-Acelino-Huni-Kuin-MAHKU-Pintura-do-dia-a-dia-Day-to-Day-Painting-2020-640x450.jpg 640w, https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/Iba-Huni-Kuin-Acelino-Huni-Kuin-MAHKU-Pintura-do-dia-a-dia-Day-to-Day-Painting-2020-768x540.jpg 768w\" sizes=\"auto, (max-width: 900px) 100vw, 900px\" \/><p id=\"caption-attachment-8744\" class=\"wp-caption-text\">Iba Huni Kuin-Acelino Huni Kuin (MAHKU). \u00abPintura-do-dia-a-dia\u00bb, 2020.<\/p><\/div>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>****<\/p>\n<p>Al urgirnos a \u00abtomar en serio\u00bb la cosmolog\u00eda del universo encantado, Sahlins no nos pide que nos volvamos nativos, por decirlo as\u00ed, o que encontremos un camino hacia lo que equivale a una verdadera creencia. No est\u00e1 buscando reconstruir la fenomenolog\u00eda de las culturas animistas, ni sugerir \u00abc\u00f3mo es realmente\u00bb habitar un universo inmanente, o experimentarlo como alguien nacido en \u00e9l podr\u00eda hacerlo, o (de alguna manera) creer en lo incre\u00edble (para nosotros). M\u00e1s bien, aboga por una antropolog\u00eda ilustrada y auto-reflexiva que desaf\u00ede continuamente sus propias categor\u00edas y m\u00e9todos al tomar en serio otras culturas, y en particular que reval\u00fae el modelo occidental nativo de una sociedad como una tarta de capas, con las actividades econ\u00f3micas como su base y las creencias espirituales como su superestructura, como si eso fuera aplicable universalmente a la sociedad humana. El modelo es inadecuado para \u00abla mayor\u00eda de la humanidad\u00bb, la mayor\u00eda de las sociedades en las que lo que cuenta como \u00abreligi\u00f3n\u00bb no es superestructura sino infraestructura, donde las instituciones sociales humanas y las actividades productivas est\u00e1n organizadas en torno a las relaciones de las personas con los seres metapersonales, los esp\u00edritus, los fantasmas, los ancestros, los dioses y otros seres no humanos que tienen para ellos una realidad inequ\u00edvoca.<\/p>\n<p>La osad\u00eda de la frase \u00abla mayor\u00eda de la humanidad\u00bb califica su nueva ciencia de maneras significativas. Por un lado, se refiere al hecho de que el mayor n\u00famero de sociedades, a lo largo de la larga historia humana, ha existido dentro de reg\u00edmenes de inmanentismo. Adem\u00e1s, le permite hacer su apuesta Leachiana, arriesgarse, sobre la base de sociedades tan diversas y distantes como Mesopotamia y los inuit, a un conjunto de generalizaciones sobre la cultura, si no sobre el funcionamiento de la mente. Hablar de \u00abla mayor\u00eda de la humanidad\u00bb le permite perder la apuesta ocasional y ganar la apuesta final. A Sahlins le encantaba el hip\u00f3dromo, donde en un buen d\u00eda ganaba incluso cuando muchas de sus apuestas no daban frutos.\u00bb<\/p>\n<p><em>Las im\u00e1genes son obras del colectivo art\u00edstico ind\u00edgena <\/em><strong>MAHKU <\/strong>(Movimento dos Artistas Huni Kuin)<em>, de Acre, en la amazonia brasilera. Formaron parte de la muestra \u201c<a href=\"https:\/\/amlatina.contemporaryand.com\/es\/editorial\/mahku-miracoes\/\">Mahku: mira\u00e7\u00f5es<\/a>\u201d realizada en el Museo de Arte de S\u00e3o Paulo en 2023. El movimiento surge por iniciativa del l\u00edder ind\u00edgena Ib\u00e1 y de sus hijos Acelino, Bane y Man\u00e1.<\/em><br \/>\n<em>\u00bb Muchas de las obras de MAHKU son traducciones visuales de los cantos huni meka, conocimiento tradicional que acompa\u00f1a a los rituales de nixi pae con la bebida de ayahuasca, una especie de t\u00e9 con potencial alucin\u00f3geno preparado con plantas amaz\u00f3nicas y utilizado desde hace siglos por diversos pueblos en Am\u00e9rica del Sur.<\/em><br \/>\n<em>Las experiencias visuales provocadas por la bebida, llamadas \u00abmira\u00e7\u00f5es\u00bb, t\u00edtulo de la exposici\u00f3n, son la materia prima principal para los trabajos de los integrantes del MAHKU. Las pinturas y dibujos tambi\u00e9n representan narrativas m\u00edticas e historias ancestrales sobre el origen del mundo y la divisi\u00f3n entre las especies, elementos fundamentales para la vida del pueblo Huni Kuin, la expresi\u00f3n de su humanidad y su relaci\u00f3n con otros animales, plantas y sus esp\u00edritus.\u00bb (<a href=\"https:\/\/www.masp.org.br\/exposicoes\/mahku-miracoes\">texto de la web del MASP<\/a>)<\/em><\/p>\n<p><strong>Referencias citadas<\/strong><\/p>\n<p>Becker, Ernest. 1973. <em>The denial of death<\/em>. New York: Free Press.<\/p>\n<p>Costa, Luiz, and Carlos Fausto. 2019. \u201cThe enemy, the unwilling guest and the jaguar: An Amazonian story.\u201d <em>L\u2019Homme<\/em> 231\u2013232: 195\u2013226.<\/p>\n<p>Fausto, Carlos. 2012. \u201cToo many owners: Mastery and ownership in Amazonia.\u201d En\u00a0 <em>Animism in rainforest and tundra: Personhood, animals, plants and things in contemporary Amazonia and Siberia<\/em>, compilado por Marc Brightman, Vanessa Elisa Grotti y Olga Ulturgasheva, 29\u201347. New York: Berghahn.<\/p>\n<p>Leach, Edmund. 1961. <em>Rethinking anthropology<\/em>. New York: Humanities Press.<\/p>\n<p>Nahum-Claudel, Chloe. 2018. <em>Vital diplomacy: The ritual everyday on a dammed river in Amazonia<\/em>. New York: Berghahn.<\/p>\n<p>Needham, Rodney. 1972. <em>Belief, language, and experience<\/em>. Oxford: Basil Blackwell.<\/p>\n<p>Risjord, Mark. 2020. \u201cAnthropology without belief: An anti-representationalist ontological turn.\u201d <em>Philosophy of the Social Sciences<\/em> 50 (6): 586\u2013609.<\/p>\n<p>Sahlins, Marshall. 2000. <em>Culture in practice: Selected essays<\/em>. New York: Zone Books.<\/p>\n<p>\u2014\u2014\u2014. 2017. \u201cIn anthropology, it\u2019semic all the way down.\u201d <em>HAU: Journal of Ethnographic Theory<\/em> 7 (2): 157\u2013163.<\/p>\n<p>\u2014\u2014\u2014. 2022. \u201cKings before kingship: The politics of the enchanted universe.\u201d En: <em>Sacred kingship in world history: Be- tween immanence and transcendence<\/em>, compilado por A. Azfar Moin y Alan Strathern, 31\u201352. New York: Columbia University Press.<\/p>\n<p>Stocking, George W., Jr., ed. 1996. <em>Volksgeist as method and ethic: Essays on Boasian ethnography and the german anthropological tradition<\/em>. Madison: University of Wisconsin Press.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>&nbsp; Luego de la publicaci\u00f3n del libro p\u00f3stumo de Sahlins, The new science of the enchanted universe: An anthropology of most of humanity la revista acad\u00e9mica \u00abHAU: Journal of Ethnographic Theory\u00bb public\u00f3 una secci\u00f3n de debate donde Katherine Pratt Ewing, Marilyn Strathern, Gordon Matthews y Carlos Fausto discut\u00edan cr\u00edticamente los aportes del libro. Publicamos aqu\u00ed la traducci\u00f3n al espa\u00f1ol de la respuesta a esos comentarios brindada por los editores del volumen p\u00f3stumo de Sahlins: Frederick B. Henry Jr., uno de sus disc\u00edpulos y Peter Sahlins, su hijo y Profesor Em\u00e9rito de Historia en la Universidad de California, Berkeley: \u00abPara comenzar, queremos ofrecer nuestros m\u00e1s c\u00e1lidos agradecimientos a Katherine Pratt Ewing, &hellip; <\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/nueva-ciencia-universo-encantado-2\/#more-8733\" class=\"more-link\">Leer m\u00e1s <span class=\"meta-nav\">&rarr;<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":196,"featured_media":8736,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[30,14],"tags":[50,118,108],"class_list":["post-8733","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-ensayos","category-resenas","tag-conceptualizaciones","tag-ontologia","tag-pueblos-originarios"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8733","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/196"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=8733"}],"version-history":[{"count":17,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8733\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":8758,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8733\/revisions\/8758"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media\/8736"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=8733"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=8733"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=8733"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}