{"id":8963,"date":"2024-07-10T16:13:06","date_gmt":"2024-07-10T19:13:06","guid":{"rendered":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/?p=8963"},"modified":"2024-07-13T16:16:30","modified_gmt":"2024-07-13T19:16:30","slug":"creer-en-la-creencia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/creer-en-la-creencia\/","title":{"rendered":"\u00bfA\u00fan debemos creer en la \u00abcreencia\u00bb?"},"content":{"rendered":"

\"\"<\/strong><\/em><\/p>\n

por Jack Williams<\/strong><\/em> (fil\u00f3sofo) y David G. Robertson<\/em><\/strong> (Open University, Reino Unido)<\/p>\n

La idea de \u00abcreencia\u00bb es central para el concepto de religi\u00f3n, incluso si lo que se quiere decir con \u00abcreencia\u00bb es inestable. De hecho, el t\u00e9rmino \u00abcreencia\u00bb a menudo se usa como si fuera un sin\u00f3nimo directo de religi\u00f3n. No deber\u00edamos sorprendernos entonces de que la ecuaci\u00f3n de religi\u00f3n y creencia sea una caracter\u00edstica ubicua del estudio acad\u00e9mico de la religi\u00f3n tambi\u00e9n, aunque el concepto no sea m\u00e1s estable, especialmente al considerar c\u00f3mo varias subdisciplinas lo han usado de manera diferente.<\/p>\n

La creencia es una caracter\u00edstica central de muchas definiciones cl\u00e1sicas de religi\u00f3n, desde la observaci\u00f3n de Clifford Geertz de que \u00abel axioma b\u00e1sico subyacente… (a) ‘la perspectiva religiosa’ es en todas partes el mismo: quien quiera saber debe primero creer\u00bb (1966, 26) hasta la descripci\u00f3n de E. B. Tylor de la religi\u00f3n como \u00abcreencia en seres espirituales\u00bb. Sin embargo, una marca en el censo, por ejemplo, para \u00abcristiano\u00bb no nos dice nada sobre lo que esa persona \u00abcree\u00bb. Podr\u00eda indicar identidad cultural (algo que es muy claro en casos donde la identidad religiosa est\u00e1 entrelazada con la identidad nacional, como en Irlanda del Norte), pr\u00e1ctica religiosa (por ejemplo, asistir regularmente a la Iglesia, realizar una peregrinaci\u00f3n o observar un per\u00edodo de ayuno, etc.) o simplemente desinter\u00e9s, si la casilla marcada es por \u00abdefault<\/em> cultural\u00bb. Adem\u00e1s, la idea de las religiones como sistemas de creencias se ve socavada por datos que muestran que, independientemente de lo que pueda decir la doctrina cat\u00f3lica, solo un tercio de los cat\u00f3licos estadounidenses creen en la transubstanciaci\u00f3n (Smith 2019), menos que el 38% que creen en la reencarnaci\u00f3n (Pew 2021).<\/p>\n

Sin embargo, la \u00abcreencia\u00bb tambi\u00e9n es central en otros discursos, donde se comporta de manera bastante diferente y, a veces, de maneras que son contradictorias con el discurso sobre la \u00abcreencia religiosa\u00bb. La creencia en fen\u00f3menos paranormales o sobrenaturales, como fantasmas o telequinesis, generalmente se considera benigna, lo cual es afortunado, ya que son incre\u00edblemente generalizadas. Las encuestas sugieren que alrededor de tres cuartas partes de los estadounidenses creen en al menos un fen\u00f3meno paranormal (Newport y Stausberg 2001; Moore 2005). Las teor\u00edas de conspiraci\u00f3n a menudo se han definido en referencia a creencias irracionales, con muchos afirmando que esta irracionalidad hace que las teor\u00edas de conspiraci\u00f3n sean un peligro para la sociedad (ver Barrett en este n\u00famero). Finalmente, la ret\u00f3rica en torno a las \u00absectas\u00bb est\u00e1 igualmente impregnada de ideas sobre creencias, desde el \u00ablavado de cerebro\u00bb (la idea de que las creencias de uno pueden cambiarse en contra de su voluntad y mejores intereses) hasta el uso de \u00absectario\u00bb para desacreditar ideolog\u00edas pol\u00edticas opuestas (como en \u00abla secta de Trump\/Biden\/Johnson\/Corbyn\u00bb) (Thomas y Graham-Hyde, 2023). De manera intrigante, con la ret\u00f3rica de \u00absecta\u00bb movi\u00e9ndose constantemente de las nuevas religiones al discurso pol\u00edtico, se nos recuerda que categor\u00edas como \u00abconocimiento\u00bb, \u00abcreencia\u00bb, \u00abideolog\u00eda\u00bb y \u00abextremista\u00bb a menudo tienen tanto que ver con el grado en que amenazan al Estado y al status quo<\/em> como con cualquier otra cosa.<\/p>\n

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El creciente consenso en contra de la creencia<\/strong><\/p>\n

La pregunta entonces, es si la \u00abcreencia\u00bb no es m\u00e1s que un discurso interno al Protestantismo, o si hay algo \u00fatil en el concepto para el an\u00e1lisis transcultural.<\/p>\n

Las cr\u00edticas a la creencia en los estudios religiosos son diversas y, a veces, incompatibles (Streeter 2023, 3); sin embargo, se pueden identificar una serie de temas clave. Para empezar, hay preocupaciones metodol\u00f3gicas sobre la inaccesibilidad de las creencias para la investigaci\u00f3n emp\u00edrica. Estas preocupaciones se remontan al menos a Rodney Needham, quien sosten\u00eda que si las creencias se entienden como \u00ablos estados internos de los individuos\u00bb entonces \u00abnunca se presenta evidencia de tales estados\u00bb (Needham 1972, 5). Por razones similares, Bruce Lincoln prefiere \u00abdiscurso\u00bb sobre \u00abcreencia\u00bb como un t\u00e9rmino de an\u00e1lisis, ya que los acad\u00e9micos \u00abno tienen acceso no mediado a las creencias de aquellos que estudian, ni a ning\u00fan otro aspecto de su interioridad\u00bb, mientras que el discurso, por el contrario, es un fen\u00f3meno p\u00fablico y est\u00e1 disponible emp\u00edricamente para el investigador (Lincoln 2006, 115). Por supuesto, estas cr\u00edticas dependen de concebir la creencia como esencialmente privada, \u00abun estado interior de afirmaci\u00f3n de ciertas verdades\u00bb (Lopez 1998, 31). Se ha argumentado que esta concepci\u00f3n de la creencia no es la categor\u00eda neutral transcultural que pretende ser, sino que refleja una ideolog\u00eda espec\u00edfica (un artefacto de la teolog\u00eda protestante) que asume una clara divisi\u00f3n entre el yo interior y el comportamiento externo, valorando el primero sobre el segundo (Lopez 1998; Fitzgerald 2000). Cuando la creencia se conceptualiza de esta manera, las pr\u00e1cticas y rituales r\u00e1pidamente se convierten solo en evidencia de las creencias privadas de una persona en lugar de ser actividades importantes por derecho propio (Keane 2008, S116\u2013117). Al declarar que la creencia es metodol\u00f3gicamente inaccesible para la investigaci\u00f3n emp\u00edrica, se piensa que se evitan estas preocupaciones. Se pueden estudiar la pr\u00e1ctica y el discurso sin preocuparse por las creencias que pueden o no reflejar.<\/p>\n

Estas preocupaciones metodol\u00f3gicas est\u00e1n relacionadas con una cr\u00edtica m\u00e1s amplia de que el concepto de creencia, lejos de ser una herramienta neutral de comparaci\u00f3n, de hecho refleja y refuerza una ideolog\u00eda cristiana occidental. La historia de los estudios religiosos como disciplina est\u00e1 bien documentada, en particular, sus ra\u00edces en el colonialismo europeo y la necesidad percibida de clasificar y clasificar las pr\u00e1cticas religiosas globales (Asad 1993; Smith 1998; Fitzgerald 1997, 2000; Masuzawa 2005; King 2013). El proyecto de las religiones comparadas se basaba en la idea de que el mundo conten\u00eda una serie de religiones discretas que pod\u00edan compararse seg\u00fan un elemento com\u00fan. La creencia r\u00e1pidamente se convirti\u00f3 en este elemento com\u00fan de comparaci\u00f3n, una consecuencia del poder del cristianismo y su profunda preocupaci\u00f3n por la creencia correcta. Cuando el ideal cristiano de la creencia se presenta como el n\u00facleo esencial de lo que significa ser religioso, el efecto es reconfigurar las diversas pr\u00e1cticas religiosas globales en la forma del cristianismo protestante occidental, mientras que al mismo tiempo se produce una visi\u00f3n limitada de lo que significa ser cristiano (Robbins 2007; Street 2010). Mientras tanto, la preocupaci\u00f3n por lo que las personas creen internamente puede oscurecer las din\u00e1micas de poder y las formas en que las autoridades moldean el comportamiento, la expresi\u00f3n e incluso el pensamiento individual (Asad 1993, 37\u201338; Keane 2008, S117).<\/p>\n

\"\"Surge una complicaci\u00f3n adicional debido a la ambig\u00fcedad con respecto a la relaci\u00f3n entre creencia y conocimiento. Mientras que algunos relatos consideran la creencia como un elemento constitutivo del conocimiento (es decir, si s\u00e9 que algo es verdad, tambi\u00e9n debo creer que es verdad), otros construyen la creencia y el conocimiento en oposici\u00f3n entre s\u00ed. Esta segunda visi\u00f3n encuentra que las declaraciones de creencia son inherentemente dudosas. Por ejemplo, al decir \u00abcreo que el tren sale a las 2pm\u00bb, implico mi incertidumbre, de lo contrario, simplemente dir\u00eda \u00abel tren sale a las 2pm\u00bb. La precedencia de esta distinci\u00f3n entre creencia y conocimiento se puede encontrar al menos desde Plat\u00f3n, quien distingui\u00f3 entre doxa<\/em> (creencia u opini\u00f3n) y episteme<\/em> (conocimiento). Para Plat\u00f3n, la episteme<\/em> se aplica solo al conocimiento infalible de cosas reales (es decir, intelectuales), y por lo tanto se limita al conocimiento filos\u00f3fico de las Formas inmutables y eternas. Por el contrario, el mundo cambiante de las apariencias (el mundo material) solo puede producir doxa<\/em>, mera creencia u opini\u00f3n (Copleston 1949, 149\u2013151). La relaci\u00f3n de la creencia con el conocimiento, por lo tanto, tiene dos genealog\u00edas contradictorias. La creencia ha sido concebida tanto como un componente necesario del conocimiento como su opuesto. La confusi\u00f3n entre estas dos concepciones puede tener consecuencias significativas: seg\u00fan una visi\u00f3n, la noci\u00f3n de creencia religiosa es enemiga del conocimiento religioso; seg\u00fan la otra visi\u00f3n, la creencia es parte integrante del conocimiento religioso. Esto tambi\u00e9n podr\u00eda explicar por qu\u00e9, para algunos, describir las creencias de las culturas no occidentales suena a condescendencia colonialista, mientras que para otros, parece algo extra\u00f1o de negar.<\/p>\n

Esto quiz\u00e1s se refleje en la cr\u00edtica de Bruno Latour a la dial\u00e9ctica entre creencia y conocimiento. En pocas palabras, Latour ve la ingenua \u00abcreencia en la creencia\u00bb como central para c\u00f3mo los occidentales modernos piensan sobre s\u00ed mismos y el mundo: \u00absabemos que ellos creen<\/em>, y creemos que sabemos<\/em>\u00bb (2013, 173):<\/p>\n

\u00abNo hay nada obvio en este v\u00ednculo de la religi\u00f3n con lo extra\u00f1o, lo oculto, lo sobrenatural, ni, para usar la noci\u00f3n principal que sacude cualquier comprensi\u00f3n de la cuesti\u00f3n, con la \u00abcreencia\u00bb. La idea de creencia es el resultado \u2014y un resultado desafortunado\u2014 de interrogar un modo de existencia utilizando otro modo. Quiero intentar proponer que la creencia siempre es el resultado de un cruce desafortunado entre dos modos de existencia… Esto es lo que llamo un error categorial<\/em>.\u00bb (Latour 2018, 5)<\/p>\n

Es un error categorial, porque para Latour, las creencias religiosas no son irracionales, sino que pertenecen a un \u00abmodo de existencia\u00bb diferente, lo que significa, un marco de comprensi\u00f3n diferente en el cual las \u00abcondiciones de felicidad\u00bb son diferentes (2013). Para Latour, las personas modernas est\u00e1n tan absortas en el modo de existencia racionalista que otros modos se subsumen en \u00e9l: las ideas religiosas, las cosmovisiones ind\u00edgenas, las creencias sobrenaturales y paranormales, todas se interpretan como \u00abideas irracionales\u00bb, es decir, creencias. Pero para Latour, la religi\u00f3n es un modo en el que la comunicaci\u00f3n no transmite informaci\u00f3n, sino transformaci\u00f3n (por ejemplo, 2018, 5). As\u00ed que la categor\u00eda de creencia es, para Latour, un error que permite a los occidentales modernos presentarse en contradicci\u00f3n con los \u00abprimitivos\u00bb, sean estos religiosos, marginados o colonizados. Pero esto es una ilusi\u00f3n; para Latour, no hay l\u00edmite entre lo moderno y lo primitivo, lo inventado y lo real, entre el conocimiento y la creencia (1993; 2010). Como tal, la categor\u00eda \u00abcreencia\u00bb no es incidental ni perif\u00e9rica, sino central para el orden democr\u00e1tico liberal e incluso para nuestra percepci\u00f3n de nosotros mismos como humanos modernos, un punto tambi\u00e9n se\u00f1alado por Fitzgerald (2007, 2011).<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Creencia, reconsiderada<\/strong><\/p>\n

Si bien la creencia nunca ha ca\u00eddo completamente en desuso en los estudios religiosos, muchos acad\u00e9micos de la religi\u00f3n desconf\u00edan del concepto y algunos lo eliminar\u00edan por completo de nuestro vocabulario (Lofton 2012, 51; Rubenstein 2012, 64-65; Bivins 2012, 56). Sin embargo, en la \u00faltima d\u00e9cada m\u00e1s o menos, se han hecho varios intentos para rehabilitar la creencia. Una parte importante de este esfuerzo ha sido la observaci\u00f3n de que lo que los cr\u00edticos de la creencia tienden a criticar no es la creencia en s\u00ed, sino una cierta interpretaci\u00f3n estrecha del concepto. Kevin Schilbrack (2014) identifica esta interpretaci\u00f3n estrecha de la creencia con la posici\u00f3n representacionalista en la filosof\u00eda de la mente, la ahora \u00abacosada posici\u00f3n\u00bb (58) de que las creencias son el asentimiento invisible y privado a proposiciones que tienen lugar dentro de la mente. La investigaci\u00f3n filos\u00f3fica contempor\u00e1nea tiende a repudiar esta divisi\u00f3n cartesiana de lo interior y lo exterior, atendiendo en cambio a las dimensiones encarnadas, conductuales y sociales de la creencia. De manera similar, Bosco Bae (2017) ha argumentado que demasiado se colapsa bajo el concepto de creencia en los estudios religiosos, oscureciendo la variedad de diferentes tipos de actitudes y procesos cognitivos. Bae usa la teor\u00eda de doble proceso de la psicolog\u00eda para apoyar una distinci\u00f3n entre aceptaci\u00f3n y creencia, permitiendo un an\u00e1lisis m\u00e1s detallado de la cognici\u00f3n religiosa. Como argumenta Jason Blum (2018), el problema de la interioridad que viene con la creencia no necesita requerir la eliminaci\u00f3n de lo interior. Reconcebir la interioridad de una manera que la vea como permeable por lo social es una estrategia igualmente v\u00e1lida.<\/p>\n

En su libro Contemporary Western Ethnography and the Definition of Religion<\/em> (2008), Martin Stringer explora la disyunci\u00f3n entre las \u00abcreencias\u00bb confesionales de las comunidades anglicanas con las que trabaj\u00f3 y las creencias a menudo contradictorias que expresaban en diferentes contextos. Por ejemplo, mujeres ancianas que mostraban un gran compromiso con la iglesia al ofrecerse como voluntarias para limpiarla despu\u00e9s del serm\u00f3n dominical, sin embargo, expresaban la creencia de que el esp\u00edritu de sus esposos fallecidos a\u00fan estaba presente, y hablaban con ellos en sus tumbas. En otro ejemplo, padres j\u00f3venes que utilizaban el grupo de juego preescolar pasaban r\u00e1pidamente de expresar una falta de inter\u00e9s en la religi\u00f3n o creencias espirituales a preguntar a otros padres sobre sanadores espirituales cuando la salud de su hijo estaba en peligro. As\u00ed que, en lugar de ser proposiciones \u00absinceramente sostenidas\u00bb, Stringer argumenta que las creencias son \u00absituacionales\u00bb: esencialmente, nuestras creencias son un conjunto de opciones para la acci\u00f3n, tomadas de diversas influencias, a las que recurrimos cuando enfrentamos desaf\u00edos. Cuando nuestra opci\u00f3n usual (o creencia) nos falla ante desaf\u00edos extremos, cr\u00f3nicos o inusuales, podemos recurrir a otras. Si bien recentrar la religi\u00f3n en la acci\u00f3n cotidiana no es en s\u00ed mismo inusual (ver, por ejemplo, Nye 1999), el trabajo de Stringer es interesante ya que tambi\u00e9n recentra la creencia religiosa en la acci\u00f3n, al igual que Tanya Luhrmann. En Persuasions of the Witch\u2019s Craft<\/em> (1988), present\u00f3 un estudio etnogr\u00e1fico de personas que se un\u00edan a \u00f3rdenes m\u00e1gicas, siguiendo su proceso de iniciaci\u00f3n \u00abpara trazar la forma desordenada y compleja en la que las personas llegan a sostener lo que llamamos creencias\u00bb (1988, 10). Encontr\u00f3 que ocurr\u00eda un proceso de \u00abderiva interpretativa\u00bb: \u00abel lento cambio en la manera en que alguien interpreta los eventos, da sentido a las experiencias y responde al mundo\u00bb (1988, 12). Su pr\u00e1ctica produc\u00eda experiencias que requer\u00edan que alteraran la forma en que interpretaban el mundo y desarrollaran nuevas estrategias ad hoc para racionalizar la relaci\u00f3n entre estos nuevos marcos y el marco \u00abcient\u00edfico\u00bb cotidiano de comprensi\u00f3n. Aqu\u00ed, la \u00abcomplejidad mercurial de la creencia\u00bb sigue a la acci\u00f3n, en lugar de ser expresada por ella (1988, 15).<\/p>\n

\"\"Algunos podr\u00edan preguntarse, si la creencia es un concepto tan problem\u00e1tico, \u00bfpor qu\u00e9 sigue resurgiendo en los estudios religiosos (Bivins 2012)? Tal vez sea porque la creencia retiene un valor del que no estamos del todo listos para desprendernos. Si estamos pensando en eliminar el concepto de creencia de nuestra caja de herramientas anal\u00edticas, har\u00edamos bien en mirar primero el otro lado de la balanza: \u00bfqu\u00e9 perderemos sin la creencia? Como argumenta Schilbrack, la capacidad de atribuir creencias a los dem\u00e1s es un prerrequisito para tratarlos como agentes racionales (2014, 57). Esto no implica postular alg\u00fan contenido interno misterioso; Schilbrack utiliza la creencia en el sentido m\u00ednimo de sostener algo como verdadero. Sin embargo, sin suponer que otras personas consideran ciertas situaciones como verdaderas, no podemos entender sus acciones como racionalmente motivadas. Esto no es un gran salto de inferencia, sino algo que hacemos todos los d\u00edas al interactuar con otros. Si alguien me dice que la estaci\u00f3n de tren est\u00e1 en la siguiente calle a la izquierda, no necesito escuchar que digan \u00abcreo que la estaci\u00f3n de tren est\u00e1 en esta calle\u00bb para aceptar que consideran que esto es cierto. \u00bfPor qu\u00e9 entonces establecer un umbral tan alto para la atribuci\u00f3n de creencia en los estudios religiosos? Si alguien act\u00faa como si un dios existiera y habla de maneras que presuponen la existencia de ese dios, \u00bfqu\u00e9 m\u00e1s necesitamos (Streeter 2022, 17)? Lejos de proteger a los sujetos etnogr\u00e1ficos e hist\u00f3ricos de la ideolog\u00eda colonial occidental, una moratoria sobre la creencia corre el riesgo de tratar a las personas de fuera de la cultura europea moderna como esencialmente diferentes de nosotros. Nosotros tenemos creencias que sustentan nuestro razonamiento y explican nuestro comportamiento; ellos tienen pr\u00e1cticas y est\u00e1n sujetos a din\u00e1micas de poder externas. Como argumenta Leonardo Ambasciano (en este n\u00famero), cuando negamos que una cierta poblaci\u00f3n o cultura tiene o tuvo creencias, erigimos un abismo cognitivo entre ellos y nosotros.<\/p>\n

Por supuesto, nada de esto hace que las cr\u00edticas previas a la creencia sean obsoletas. Cualquier rehabilitaci\u00f3n del concepto deber\u00e1 incorporar cr\u00edticas anteriores que hicieron que la creencia pareciera tan problem\u00e1tica. Para empezar, debe ser sensible a los riesgos del esencialismo: rehabilitar la creencia no es volver a consagrar la creencia como el n\u00facleo esencial de la religi\u00f3n (Blum 2018, 646\u20137). Uno puede decir que las personas religiosas tienen creencias sin afirmar que la religi\u00f3n se trata \u00fanicamente de creencias. De manera relacionada, es necesario distinguir entre creencia y doctrina. La afirmaci\u00f3n de que todas las personas religiosas deben tener doctrinas (es decir, declaraciones codificadas de creencias) es mucho menos plausible que la afirmaci\u00f3n de que todas las personas religiosas tienen creencias. La elisi\u00f3n de estos dos conceptos puede atribuirse (al menos en parte) a su desarrollo hist\u00f3rico en los estudios religiosos. Cuando los comparativistas buscaban un denominador com\u00fan para clasificar y clasificar las religiones del mundo, se decidieron por la creencia, entendida como doctrina. Finalmente, es probable que cualquier revalorizaci\u00f3n de la creencia necesite la contribuci\u00f3n de m\u00faltiples disciplinas, incluyendo, al menos, antropolog\u00eda, psicolog\u00eda, filosof\u00eda, ciencia cognitiva y neurociencia. Este ser\u00e1 un esfuerzo desafiante, en parte porque al comenzar a cruzar l\u00edmites disciplinarios no podemos estar seguros de que los conceptos aparentemente familiares siempre se utilicen de la misma manera. Sin embargo, este riesgo se ve superado por las posibles ventajas obtenidas al tener m\u00faltiples perspectivas sobre la creencia y metodolog\u00edas diversas.<\/p>\n

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Conclusi\u00f3n<\/strong><\/p>\n

La necesidad de reconsiderar el t\u00e9rmino \u00abcreencia\u00bb no es solo una cuesti\u00f3n para el estudio de la religi\u00f3n. Los procesos de descolonizaci\u00f3n, el giro hacia la identidad y la creciente visibilidad de m\u00faltiples y competentes conocimientos a trav\u00e9s de las nuevas tecnolog\u00edas de la informaci\u00f3n significan que las cuestiones alrededor de la \u00abcreencia\u00bb continuar\u00e1n siendo temas de debate en la plaza p\u00fablica en los pr\u00f3ximos a\u00f1os y d\u00e9cadas. \u00bfQu\u00e9, por ejemplo, queremos decir cuando hablamos de \u00abconocimiento ind\u00edgena\u00bb, y c\u00f3mo es similar y\/o diferente a \u00abnuestras\u00bb creencias? Ya, la legislaci\u00f3n sobre libertad religiosa muestra tensiones mientras intenta racionalizar por qu\u00e9 ciertos tipos de creencia (religiosas, ind\u00edgenas) est\u00e1n protegidos por la ley, pero no otras, que son estigmatizadas como irracionales, peligrosas y una amenaza para la democracia (Graham 2021).<\/p>\n

Sin embargo, puede ser que el estudio cr\u00edtico de la religi\u00f3n sea en realidad el lugar perfecto para que tenga lugar tal reevaluaci\u00f3n. Como tal, reconsiderar la creencia puede no ser una amenaza para la disciplina, sino una oportunidad para que demostremos nuestro valor.<\/p>\n

En una versi\u00f3n algo m\u00e1s larga, este texto sali\u00f3 publicado originalmente en ingl\u00e9s en la revista <\/em>Implicit Religion<\/a> (2023) como introducci\u00f3n al dossier \u00abReconsiderando la Creencia\u00bb. Las referencias citadas se pueden ver en el texto original, <\/em>aqu\u00ed<\/strong><\/a>.\u00a0<\/em><\/p>\n

Las fotos de Alejandro Frigerio fueron tomadas en las santer\u00edas de la Avenida Fern\u00e1ndez Crespo <\/em>en la ciudad de Montevideo, Uruguay.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

por Jack Williams (fil\u00f3sofo) y David G. Robertson (Open University, Reino Unido) La idea de \u00abcreencia\u00bb es central para el concepto de religi\u00f3n, incluso si lo que se quiere decir con \u00abcreencia\u00bb es inestable. De hecho, el t\u00e9rmino \u00abcreencia\u00bb a menudo se usa como si fuera un sin\u00f3nimo directo de religi\u00f3n. No deber\u00edamos sorprendernos entonces de que la ecuaci\u00f3n de religi\u00f3n y creencia sea una caracter\u00edstica ubicua del estudio acad\u00e9mico de la religi\u00f3n tambi\u00e9n, aunque el concepto no sea m\u00e1s estable, especialmente al considerar c\u00f3mo varias subdisciplinas lo han usado de manera diferente. La creencia es una caracter\u00edstica central de muchas definiciones cl\u00e1sicas de religi\u00f3n, desde la observaci\u00f3n de Clifford … <\/p>\n

Leer m\u00e1s →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":8966,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[48,30],"tags":[50],"class_list":["post-8963","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-el-concepto-de-religion","category-ensayos","tag-conceptualizaciones"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8963","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=8963"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8963\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":8976,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8963\/revisions\/8976"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media\/8966"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=8963"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=8963"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=8963"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}