{"id":9281,"date":"2024-10-20T20:21:36","date_gmt":"2024-10-20T23:21:36","guid":{"rendered":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/?p=9281"},"modified":"2024-10-28T20:41:23","modified_gmt":"2024-10-28T23:41:23","slug":"imaginando-demonios","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/imaginando-demonios\/","title":{"rendered":"Imaginando Demonios: las ilustraciones de Louis Le Breton para el \u00abDictionnaire Infernal\u00bb de Collin de Plancy (1818\/1863)"},"content":{"rendered":"
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Astaroth, de la edici\u00f3n de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy<\/p><\/div>\n

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El libro \u00abDictionnaire infernal\u00bb de Jacques Collin de Plancy se public\u00f3 por primera vez en 1818 con gran \u00e9xito, pero fue la magn\u00edficamente ilustrada edici\u00f3n final de 1863 la que consolid\u00f3 la obra como un hito en el estudio y la representaci\u00f3n de los demonios. Ed Simon explora la obra y c\u00f3mo, en su esencia, se encuentra una s\u00edntesis poco probable pero relevante entre la Ilustraci\u00f3n y el ocultismo.<\/em><\/p>\n

por Ed Simon<\/strong><\/em> (Carnegie Mellon University)<\/p>\n

All\u00ed, entre la entrada de un te\u00f3logo anglicano del siglo XVII llamado Assheton y otra de la diosa levantina Astart\u00e9, se encuentra el demonio Astaroth. Tal como lo represent\u00f3 el artista franc\u00e9s Louis le Breton para su compatriota Jacques-Albin-Simon Collin de Plancy en el Dictionnaire infernal<\/em>, Astaroth es un hombre delgado con garras reptilianas que destacan en sus largas manos y pies, encorvado sobre un demonio lupino con un par de alas de murci\u00e9lago enormes y una cola serpentina. Su rostro, descrito por Collin de Plancy como el de un \u201c\u00e1ngel muy feo\u201d, es representado por le Breton como delgado y d\u00e9bil, casi equino, con ojos despectivos e indiferentes y una ligera mueca de mando fr\u00edo. Ignorando las garras de Astaroth y su montura demon\u00edaca, su mirada de inteligencia calculada podr\u00eda pertenecer f\u00e1cilmente a uno de los intelectuales de sill\u00f3n que cenaban con los philosophes<\/em> de la Ilustraci\u00f3n en el Par\u00eds de la juventud de Collin de Plancy.<\/p>\n

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Adramelech, de la edici\u00f3n de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy<\/p><\/div>\n

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No es una conexi\u00f3n del todo inapropiada, ya que el inquisidor dominico Sebasti\u00e1n Michaelis, quien clasific\u00f3 los demonios que encontr\u00f3 como exorcista en el infame monasterio de Loudun en el siglo XVII, asoci\u00f3 a Astaroth con las nuevas filosof\u00edas racionalistas que apenas comenzaban a nacer en Francia. Para Michaelis, Astaroth era una especie de Ren\u00e9 Descartes infernal, que desviaba a las monjas y sacerdotes de Loudun con las promesas perniciosas del epicure\u00edsmo e invitaciones a \u201chaz lo que desees\u201d. Quiz\u00e1s para Collin de Plancy, nacido casi dos siglos despu\u00e9s en medio de las convulsiones de la revoluci\u00f3n, el demonio delgado y reptiliano con porte aristocr\u00e1tico a\u00fan representaba algunos de los peligros del nuevo aprendizaje, ya que Astaroth \u201cresponde voluntariamente a las preguntas que se le hacen sobre las cosas m\u00e1s secretas, y… es f\u00e1cil hacerlo hablar sobre la creaci\u00f3n\u201d.<\/p>\n

Astaroth es un s\u00edmbolo conveniente para la extra\u00f1eza del Dictionnaire<\/em> de Collin de Plancy, ya que el demonio representa una mezcla de fuerzas culturales: racionalismo y superstici\u00f3n, sistematizaci\u00f3n y lo oculto, la Ilustraci\u00f3n y el movimiento rom\u00e1ntico. Cuando se public\u00f3 por primera vez en 1818, Collin de Plancy era un diligente estudiante del nuevo racionalismo, decidido a catalogar lo que \u00e9l llamaba \u201caberraciones y g\u00e9rmenes o causas de errores\u201d. Sin embargo, a medida que trabajaba en ediciones posteriores, el folclorista secular se vio cada vez m\u00e1s atra\u00eddo por el encanto de la demonolog\u00eda, una pasi\u00f3n que eventualmente lo llevar\u00eda, hacia la d\u00e9cada de 1830, a abrazar con entusiasmo el catolicismo. Para la edici\u00f3n final del Dictionnaire<\/em> en 1863, los editores pod\u00edan asegurar al lector que los \u00aberrores\u00bb previamente se\u00f1alados hab\u00edan sido eliminados y que el cat\u00e1logo ahora era completamente congruente con la teolog\u00eda cat\u00f3lica. El prefacio afirmaba con autoridad que Collin de Plancy hab\u00eda \u201creconfigurado sus trabajos, reconociendo que las creencias supersticiosas y necias, las sectas y pr\u00e1cticas ocultas… solo provienen de desertores de la fe\u201d.<\/p>\n

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Amduscias, de la edici\u00f3n de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy<\/p><\/div>\n

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En conjunto, a lo largo de casi seiscientas p\u00e1ginas, Collin de Plancy proporcion\u00f3 entradas para sesenta y cinco demonios diferentes, incluidos favoritos de las p\u00e1ginas de Dante, Milton y otros, como Asmodeo, Azazel, Bael, Behemot, Belphegor, Belceb\u00fa, Mammon y Moloch. La edici\u00f3n m\u00e1s interesante del texto es la \u00faltima de 1863, ilustrada con una precisi\u00f3n espeluznante por Le Breton, cuyas brillantes grabados al estilo de Dor\u00e9 elevan la obra m\u00e1s all\u00e1 de la relativa sobriedad de ediciones anteriores.<\/p>\n

Es tanto edificante como aterrador considerar la magnificencia de algunas de estas ilustraciones. Por ejemplo, entre los demonios menores est\u00e1 \u201cAdramelech, gran canciller del inframundo, mayordomo del guardarropa del soberano de los demonios, presidente del alto consejo de los diablos\u201d, quien \u201cse mostraba en forma de mula, y a veces incluso en la de un pavo real\u201d. La ilustraci\u00f3n de Le Breton lo retrata en toda su pomposa gloria como una versi\u00f3n con cabeza de asno del \u00ab\u00c1ngel Pavo Real\u00bb de los yazid\u00edes. O est\u00e1 Amduscias, en \u201cforma de unicornio\u201d, a cuya voz \u201clos \u00e1rboles se inclinan\u201d, y que \u201ccomanda veintinueve legiones\u201d.<\/p>\n

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Am\u00f3n, de la edici\u00f3n de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy<\/p><\/div>\n

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Unas p\u00e1ginas m\u00e1s adelante aparece Am\u00f3n, una bestia infernal horr\u00edfica con ojos globulares de negro profundo, un \u00abgran y poderoso marqu\u00e9s del imperio infernal\u00bb que aparece como un \u00ablobo, con cola de serpiente… [cuya] cabeza se asemeja a la de un b\u00faho, y su pico muestra dientes caninos muy afilados\u00bb. Como si la representaci\u00f3n de la bestia por Le Breton no fuera lo suficientemente aterradora, Collin de Plancy nos recuerda que esta criatura de pesadilla \u00abconoce el pasado y el futuro\u00bb.<\/p>\n

Luego est\u00e1 Efialtes: un peque\u00f1o gremlin de cara de pug, alas de p\u00e1jaro y ojos salvajes, encaramado sobre el pecho de un hombre, como en La pesadilla<\/em> de Fuseli, que Collin de Plancy describe en una sola oraci\u00f3n, explicando que proviene del \u00abnombre griego para la pesadilla… una especie de \u00edncubo que sofoca el sue\u00f1o\u00bb.<\/p>\n

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Efialtes, de la edici\u00f3n de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy<\/p><\/div>\n

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Est\u00e1 Eur\u00ednome, que tiene \u201cdientes largos, un cuerpo espantoso lleno de heridas y una piel de zorro como ropa\u201d. Le Breton lo representa como una criatura caprina de dientes de sierra, arrodillada, con una mueca ante alguna v\u00edctima no vista, \u00abmostrando sus grandes dientes como un lobo hambriento\u00bb.<\/p>\n

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Eur\u00ednome, de la edici\u00f3n de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy<\/p><\/div>\n

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Y luego est\u00e1 mi favorito, Belphegor, asociado con el pecado mortal de la pereza, que aparece sentado encorvado con el ce\u00f1o fruncido, esforz\u00e1ndose sobre un retrete, sujetando su cola para que no se lastime mientras intenta defecar.<\/p>\n

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Belph\u00e9gor, de la edici\u00f3n de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy<\/p><\/div>\n

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Por supuesto, la preocupaci\u00f3n de Collin de Plancy en el Dictionnaire infernal<\/em> no era solo la defecaci\u00f3n de demonios menores. Tambi\u00e9n ten\u00eda como objetivo proporcionar instrucci\u00f3n sobre la historia y la utilidad pr\u00e1ctica de los demonios m\u00e1s exaltados entre los secuaces de Satan\u00e1s. Est\u00e1 Asmodeo, quien, seg\u00fan el Talmud, naci\u00f3 de una s\u00facubo que durmi\u00f3 con el rey David, pero que Collin de Plancy argument\u00f3 que era \u201cla serpiente antigua que sedujo a Eva\u201d. Asociado con la lujuria, Asmodeo se presenta como una monstruosidad de tres cabezas, aunque no est\u00e1 por encima de obedecer las \u00f3rdenes del rey Salom\u00f3n (quien, seg\u00fan la tradici\u00f3n oculta, ten\u00eda una habilidad especial para controlar demonios), quien \u201clo carg\u00f3 de cadenas y lo oblig\u00f3 a ayudar a construir el templo de Jerusal\u00e9n\u201d.<\/p>\n

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Asmodeo, de la edici\u00f3n de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy<\/p><\/div>\n

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O reflexionemos sobre ese \u201cdemonio pesado y est\u00fapido\u201d, Behemot. Aludiendo a su aparici\u00f3n en el Libro de Job<\/em>, Collin de Plancy escribi\u00f3 que algunos \u201ccomentaristas pretenden que es la ballena, y otros que es el elefante\u201d. Le Breton eligi\u00f3 representar a Behemot como una versi\u00f3n b\u00edpedo de este \u00faltimo, abrazando su vientre peludo y abultado como una especie de Ganesh mal\u00e9volo.<\/p>\n

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Behemot, de la edici\u00f3n de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy<\/p><\/div>\n

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Luego est\u00e1 Bael, \u201cel primer rey del infierno\u201d, quien tiene \u201ctres cabezas, una con forma de sapo, otra de hombre y la tercera de gato\u201d, a lo que Le Breton a\u00f1adi\u00f3 un buen n\u00famero de patas ar\u00e1cnidas cubiertas de pelaje.<\/p>\n

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Bael, de la edici\u00f3n de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy<\/p><\/div>\n

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El dios fenicio Ba\u2019al, de quien Bael de Collin de Plancy deriva su nombre, estaba asociado con todo tipo de idolatr\u00edas y blasfemias, y tambi\u00e9n es la inspiraci\u00f3n para ese otro lugarteniente del infierno, Belceb\u00fa (o Beelzebub), el asesor de confianza de Lucifer cuyo nombre aparece en los registros de exorcistas desde Loudun hasta Salem. Como Belceb\u00fa literalmente significa \u201cSe\u00f1or de las Moscas\u201d, Le Breton decidi\u00f3 representar a este demonio como un insecto sorprendentemente preciso desde un punto de vista biol\u00f3gico, con largas mand\u00edbulas prensiles, ojos extra\u00f1amente humanos y una calavera y huesos cruzados sobre sus delgadas alas de papel. De hecho, la extra\u00f1a verosimilitud de la criatura insectoide hace que la imagen de Le Breton sea a\u00fan m\u00e1s aterradora. Su t\u00f3rax segmentado y sus brazos delgados recuerdan a la pulga magnificada por Robert Hooke dos siglos antes, la monstruosidad de la Ilustraci\u00f3n del pol\u00edmata ingl\u00e9s que demuestra que las pesadillas de la raz\u00f3n y la superstici\u00f3n no siempre son tan divergentes como podr\u00edamos pensar.<\/p>\n

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Belceb\u00fa, de la edici\u00f3n de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy<\/p><\/div>\n

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Esta conexi\u00f3n entre los ideales de la Ilustraci\u00f3n y el viejo mundo de la magia y la superstici\u00f3n del que surgieron estos demonios se hizo literal, en muchos aspectos, con la figura de Collin de Plancy. Naci\u00f3 en 1793, solo cuatro a\u00f1os despu\u00e9s del evento culminante (o m\u00e1s condenatorio) de la Ilustraci\u00f3n: la Revoluci\u00f3n Francesa. Quiz\u00e1s en reacci\u00f3n a ese suceso, a\u00f1adi\u00f3 el aristocr\u00e1tico \u201cde Plancy\u201d a su nombre plebeyo. De hecho, no era solo un nombre plebeyo, sino uno con asociaciones claramente republicanas, ya que el t\u00edo materno de Collin de Plancy no era otro que George Danton, el radical presidente del Comit\u00e9 de Seguridad P\u00fablica que, como muchos de sus compa\u00f1eros jacobinos, finalmente vio su cabeza cortada mirando hacia arriba al filo de la guillotina una ma\u00f1ana del mes de Germinal.<\/p>\n

Al igual que su t\u00edo, Collin de Plancy fue originalmente un partidario de la libertad, la igualdad y la fraternidad, un lector entusiasta de Voltaire y un racionalista y esc\u00e9ptico celoso; tambi\u00e9n como su t\u00edo, finalmente se reconciliar\u00eda con la Iglesia que hab\u00eda rechazado, aunque con un desv\u00edo a trav\u00e9s de los rincones m\u00e1s oscuros de la demonolog\u00eda. Al igual que las muchas quimeras demon\u00edacas que pueblan su diccionario, Collin de Plancy fue una mezcla de partes dispares. Combin\u00f3 la l\u00f3gica rectil\u00ednea de hombres como Voltaire y Diderot con las visiones ct\u00f3nicas de los poetas simbolistas y decadentes de una generaci\u00f3n posterior: Rimbaud, Baudelaire y Verlaine, que caminaban ebrios por las lluviosas calles de Par\u00eds aferrados a sus fleurs du mal<\/em>. Collin de Plancy no solo se convenci\u00f3 de que los demonios eran reales, sino que desarroll\u00f3 el deseo de controlarlos a trav\u00e9s del lenguaje, un deseo tan ferviente como el de sus predecesores de la Ilustraci\u00f3n de categorizar y definir palabras e ideas en diccionarios y enciclopedias. El demon\u00f3logo era un hombre atrapado entre la l\u00f3gica y la fe, el sal\u00f3n y el Club del Fuego Infernal, que o\u00eda los gritos de monstruos horribles mientras escrib\u00eda con la pluma sobria de un naturalista.<\/p>\n

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Frontispicio de la edici\u00f3n de 1863 de Le diable peint par lui-m\u00eame: ou, Galerie de petits romans, de contes bizarres, d\u2019anecdotes prodigieuses de Collin de Plancy, en la cual el \u00abautor\u00bb (Collin de Plancy) se muestra conversando con el diablo en la noche.<\/p><\/div>\n

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Al igual que su creador, el Dictionnaire<\/em> abarcaba los intereses de dos eras. Recuerda a grimorios (manuales pr\u00e1cticos de magia) como el Pseudomonarchia Daemonum<\/em> de Johann Weyer del siglo XVI, o la Lesser Key of Solomon<\/em> del siglo XVII, tanto como lo hace con los compendios sistematizados de conocimiento de la Ilustraci\u00f3n, como la Encyclop\u00e9die<\/em> de Denis Diderot. Hay ambig\u00fcedad en el proyecto del libro mismo, ya que \u00bfqu\u00e9 podr\u00eda ser m\u00e1s moderno que el diccionario, y qu\u00e9 podr\u00eda ser m\u00e1s antiguo que el conocimiento recopilado en este diccionario en particular?<\/p>\n

A pesar de los precedentes antiguos y medievales en diversas culturas (uno puede pensar en Arist\u00f3fanes de Bizancio, quien compil\u00f3 un tipo de diccionario llamado Lexeis<\/em> dos siglos antes de Cristo), el diccionario y especialmente la enciclopedia fueron productos de los siglos XVIII y XIX. Para el Dr. Johnson y su Dictionary of the English Language<\/em>, o James Murray, quien, en el scriptorium de la Bodleiana, ensambl\u00f3 el testamento a la humanidad que es el Oxford English Dictionary<\/em>, el conocimiento positivista se pod\u00eda encontrar en el proceso de recopilaci\u00f3n y medici\u00f3n. El diccionario era sobrio, racional y pr\u00e1ctico. La etimolog\u00eda era como la disecci\u00f3n, otra innovaci\u00f3n de la Ilustraci\u00f3n, y el diccionario una especie de teatro de disecci\u00f3n. Para Johnson, el diccionario era una reacci\u00f3n a un \u201cdiscurso copioso sin orden, y en\u00e9rgico sin reglas\u201d, serv\u00eda para domesticar el vocabulario, ya que su enfoque del lenguaje era uno \u201creducido a m\u00e9todo\u201d.<\/p>\n

Pero, \u00bfqu\u00e9 pasa con la versi\u00f3n infernal de Collin de Plancy? \u00bfEs un diccionario solo de nombre, o podr\u00edan las afinidades tocar una veta m\u00e1s profunda? En su obra Grimoires: A History of Magic Books<\/em>, el historiador Owen Davies escribe sobre c\u00f3mo los grimorios est\u00e1n marcados por un \u201cdeseo de conocimiento y el impulso duradero de restringir y controlarlo\u201d, una descripci\u00f3n que ciertamente podr\u00eda aplicarse a los proyectos de Johnson y Murray. \u201cLos grimorios existen\u201d, contin\u00faa, \u201cdebido al deseo de crear un registro f\u00edsico de conocimiento m\u00e1gico, reflejando preocupaciones sobre la naturaleza incontrolable y corruptible de… la informaci\u00f3n sagrada\u201d. Aunque es cierto que el gran experimento de la Ilustraci\u00f3n supuestamente era arrojar la luz de la racionalidad sobre las sombras de la superstici\u00f3n, el deseo de reunir toda la informaci\u00f3n posible es uno que comparten el grimorio y el diccionario. Y este anhelo de completitud y lo abarcador no es solo una similitud superficial, ya que, en sus obsesiones con las palabras y el lenguaje, el grimorio y el diccionario comparten una fe com\u00fan: que las simples declaraciones verbales tienen la capacidad de reescribir la realidad misma. Ambos tipos de libros son partidarios de una filosof\u00eda plat\u00f3nica que ve un tipo de magia de las palabras capaz de provocar transformaciones en la vida real. Para el lexic\u00f3grafo racionalista, esto significa que el dominio de la ret\u00f3rica y la sintaxis puede afectar nuestras vidas a trav\u00e9s de la capacidad de explicar y convencer; para el mago, esto significa que la magia de las palabras puede conjurar alteraciones. En ambos casos, las palabras tienen el poder, si est\u00e1n debidamente organizadas.<\/p>\n

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Detalle del frontispicio de la edici\u00f3n de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy<\/p><\/div>\n

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En el n\u00facleo de esta misi\u00f3n compartida se encuentra el hecho de que tanto la magia como la raz\u00f3n comparten una creencia motivadora en la explicabilidad inherente de la realidad: que existe un orden dado en el mundo y que las mentes humanas pueden comprender y controlar ese orden. Si ese orden es sobrenatural o natural es algo incidental; lo importante es que hay una estructura en el sistema. El diccionario de Collin de Plancy puede ser un grimorio, o su grimorio puede ser un diccionario, pero fundamentalmente la distinci\u00f3n entre ellos es menos marcada de lo que podr\u00eda suponerse.<\/p>\n

Ilan Stavans escribe que \u00ablos diccionarios son como espejos: son un reflejo de las personas que los produjeron y consumieron\u00bb. Si esto es cierto, entonces el Dictionnaire infernal<\/em> no es solo un reflejo de Collin de Plancy, un hombre que habitaba entre sombras pero deseaba iluminar, sino tambi\u00e9n un reflejo de nuestro propio mundo moderno. Con sus palabras listadas como demonios, y su preocupaci\u00f3n por el orden y la gram\u00e1tica adecuados (para que nuestros conjuros no fallen), los diccionarios pueden considerarse grimorios modernos y seculares. El Dictionnaire infernal<\/em>, lejos de ser un remanente arcaico, nos recuerda que las distinciones tajantes entre la antig\u00fcedad y la modernidad significan poco en \u00faltima instancia. Nuestro mundo siempre ha estado, y siempre estar\u00e1, plagado de demonios. Pero, con disculpas a C. S. Lewis, lo que los grimorios demuestran no es que los demonios existan, sino que pueden ser domesticados. Si hay alguna consuelo, es que controlar nuestros demonios es posible si somos capaces de nombrarlos, ya sean de naturaleza sobrenatural o racionalista, y en cualquier caso, lo que necesitaremos es un diccionario.<\/p>\n

\u00abEste art\u00edculo \u00abDefining the Demonic\u00bb fue publicado originalmente en ingl\u00e9s en\u00a0 The Public Domain Review<\/a> bajo una licencia Creative Commons Atribuci\u00f3n-CompartirIgual 3.0. Si deseas reutilizarlo, consulta:<\/em> https:\/\/publicdomainreview.org\/reusing-material\/<\/a>\u00bb<\/p>\n

El libro de Collin de Plancy se puede bajar gratuitamente de <\/em>aqu\u00ed<\/strong><\/a>.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

  El libro \u00abDictionnaire infernal\u00bb de Jacques Collin de Plancy se public\u00f3 por primera vez en 1818 con gran \u00e9xito, pero fue la magn\u00edficamente ilustrada edici\u00f3n final de 1863 la que consolid\u00f3 la obra como un hito en el estudio y la representaci\u00f3n de los demonios. Ed Simon explora la obra y c\u00f3mo, en su esencia, se encuentra una s\u00edntesis poco probable pero relevante entre la Ilustraci\u00f3n y el ocultismo. por Ed Simon (Carnegie Mellon University) All\u00ed, entre la entrada de un te\u00f3logo anglicano del siglo XVII llamado Assheton y otra de la diosa levantina Astart\u00e9, se encuentra el demonio Astaroth. Tal como lo represent\u00f3 el artista franc\u00e9s Louis le … <\/p>\n

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