{"id":9861,"date":"2025-05-21T21:33:16","date_gmt":"2025-05-22T00:33:16","guid":{"rendered":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/?p=9861"},"modified":"2025-05-21T22:39:35","modified_gmt":"2025-05-22T01:39:35","slug":"religiones-matriz-africana-patrimonio-humanidad","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/religiones-matriz-africana-patrimonio-humanidad\/","title":{"rendered":"Las religiones de matriz africana como patrimonio espiritual de la humanidad"},"content":{"rendered":"
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Fiesta de Iemanj\u00e1 en Mar del Plata organizada por el Bab\u00e1 Hugo de Iemanj\u00e1 y familia religiosa extendida.<\/p><\/div>\n

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por Alejandro Frigerio <\/strong><\/em>(IICS-UCA\/CONICET)<\/p>\n

En la legitimaci\u00f3n social de las religiones de matriz africana existe, en nuestros pa\u00edses latinoamericanos, una tensi\u00f3n entre su validaci\u00f3n como patrimonio cultural<\/em> y su validaci\u00f3n como religi\u00f3n<\/em>. En Brasil gana la primera por sobre la segunda, pero en pa\u00edses como Argentina y Uruguay, ser\u00eda necesario que gane terreno su validaci\u00f3n religiosa<\/em> por sobre la cultural<\/em>, considerando que la mayor parte de sus practicantes no<\/em> pertenecen a un tronco cultural ancestral negro ni a comunidades religiosas con generaciones de arraigamiento territorial.<\/p>\n

Siempre hay que reivindicar la matriz africana<\/em> que les dio origen, y no olvidar las condiciones de sufrimiento social en que se desarrollaron (y a\u00fan hoy lo hacen), pero hay que resaltar mucho m\u00e1s de lo que hacemos hasta ahora su valor como religiones<\/em> y el rol que cumplen en alivianar los pesares de todo tipo de sus practicantes -su funci\u00f3n social<\/em> que, especialmente en Argentina y Uruguay, va mucho m\u00e1s all\u00e1<\/em> de preservar una memoria y un patr\u00f3n civilizatorio africano o un \u00abespacio de reproducci\u00f3n de valores ancestrales africanos\u00bb-.<\/p>\n

El lugar de la religi\u00f3n en la modernidad y el lugar de los subalternos en la Naci\u00f3n <\/strong><\/p>\n

Para comprender las estigmatizaciones que enfrentan las religiones de matriz africana en Am\u00e9rica Latina, es necesario situarlas en el cruce de dos grandes procesos macrosociales que han modelado la modernidad en la regi\u00f3n.<\/p>\n

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Il\u00e9 Omi Ax\u00e9 del Bab\u00e1 Jos\u00e9 Luis de Iemanj\u00e1. CABA.<\/p><\/div>\n

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El primero es el proceso de secularizaci\u00f3n<\/em> y la consiguiente redefinici\u00f3n del lugar leg\u00edtimo de la religi\u00f3n en las sociedades modernas. En este marco, se impone un modelo normativo seg\u00fan el cual lo religioso debe circunscribirse a espacios institucionalmente reconocidos (como templos o iglesias) y a la esfera privada o dom\u00e9stica. A ello se suma una expectativa de \u201creligi\u00f3n secularizada\u201d: de rituales discretos, centrada en la relaci\u00f3n individual con un dios trascendente, y desvinculada de \u00e1mbitos como la salud, la educaci\u00f3n o la pol\u00edtica, los cuales se consideran propios de saberes cient\u00edficos o racionales como la medicina, la psicolog\u00eda o la administraci\u00f3n estatal. Este modelo no refleja tanto la realidad de las pr\u00e1cticas religiosas efectivas como un ideal prescriptivo moderno: se\u00f1ala c\u00f3mo deber\u00eda comportarse la religi\u00f3n en el espacio p\u00fablico, y penaliza aquellas expresiones que lo desaf\u00edan. Las religiones de matriz africana, al igual que el creciente pentecostalismo, cuestionan esta configuraci\u00f3n al desplegar pr\u00e1cticas visibles, sonoras y corporales en el espacio p\u00fablico, y al intervenir en m\u00faltiples dimensiones de la vida social \u2014como el cuidado, la sanaci\u00f3n o la organizaci\u00f3n comunitaria\u2014 generando as\u00ed resistencias y controversias cada vez m\u00e1s intensas.<\/p>\n

El segundo proceso a considerar es la historia estructural de esclavizaci\u00f3n<\/em>, racializaci\u00f3n<\/em> y subalternizaci\u00f3n<\/em> de las poblaciones negras en Am\u00e9rica Latina. Este proceso, de larga duraci\u00f3n, ha dejado como legado sistemas de jerarquizaci\u00f3n racial que afectan tanto la distribuci\u00f3n de recursos materiales como la legitimidad simb\u00f3lica de las pr\u00e1cticas culturales y religiosas de origen africano. En muchos pa\u00edses, la invisibilizaci\u00f3n o folklorizaci\u00f3n de estas religiones ha sido parte de proyectos nacionales que han promovido imaginarios de mestizaje armonioso, negando la persistencia del racismo estructural y la diversidad etnorracial interna.<\/p>\n

Estos dos procesos \u2014la secularizaci\u00f3n moderna y la racializaci\u00f3n colonial\u2014 no operan de forma independiente. Por el contrario, se refuerzan mutuamente en el caso de las religiones afro, profundizando su deslegitimaci\u00f3n social. Si el primero impone un ideal restrictivo sobre c\u00f3mo y d\u00f3nde debe manifestarse lo religioso, el segundo desvaloriza culturalmente a quienes practican formas religiosas no hegem\u00f3nicas asociadas a matrices africanas. El resultado es una doble exclusi\u00f3n: religiosa y racial, que afecta especialmente a quienes habitan esas intersecciones.<\/p>\n

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Fiesta de Iemanj\u00e1 en Mar del Plata organizada por el Bab\u00e1 Hugo de Iemanj\u00e1 y familia religiosa extendida.<\/p><\/div>\n

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Adem\u00e1s, las formas espec\u00edficas que adoptan estas din\u00e1micas var\u00edan seg\u00fan el modo en que cada Estado-naci\u00f3n ha construido su r\u00e9gimen de laicidad<\/em> y su narrativa dominante<\/em> de identidad nacional. En algunos pa\u00edses, como Brasil, se tolera o celebra parcialmente la dimensi\u00f3n \u201ccultural\u201d de las religiones afrodescendientes, mientras se deslegitima o reprime su dimensi\u00f3n religiosa. En otros, como Argentina o Uruguay, donde las poblaciones afro han sido hist\u00f3ricamente invisibilizadas, estas religiones son percibidas como extranjeras, ileg\u00edtimas o incluso amenazantes. As\u00ed, la articulaci\u00f3n entre religi\u00f3n, raza y naci\u00f3n produce configuraciones locales espec\u00edficas de exclusi\u00f3n e invisibilizaci\u00f3n, que deben ser analizadas desde una perspectiva comparativa y cr\u00edtica.<\/p>\n

Narrativas multiculturales de la Naci\u00f3n: una estructura de oportunidades pol\u00edticas <\/strong><\/p>\n

A partir de la d\u00e9cada de 1990 -o un poco antes, dependiendo del pa\u00eds- la adopci\u00f3n de narrativas<\/em> multiculturales<\/em> de la Naci\u00f3n en varios pa\u00edses latinoamericanos (refrendadas en las nuevas constituciones que se promulgan en esa \u00e9poca) constituyen una estructura de oportunidades legales y discursivas para la reivindicaci\u00f3n de derechos culturales. Las pol\u00edticas identitarias<\/em> (basadas en identificaciones \u00e9tnico-raciales o de g\u00e9nero) pasan a ser una manera aceptada y legitimada de reivindicar derechos.<\/p>\n

Sin embargo, no pasa lo mismo con las identificaciones religiosas<\/em>: no se desarrolla una estructura de oportunidades pol\u00edticas basada en identificaciones religiosas, con lo cual se atiende tan s\u00f3lo uno de los dos problemas que identifiqu\u00e9 al comienzo: se lucha contra la subalternizaci\u00f3n de las poblaciones racialmente marcadas, pero no se desmitifica el rol acotado que se asigna a la religi\u00f3n en la modernidad.<\/p>\n

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Il\u00e9 del Bab\u00e1 Claudio de Oxal\u00e1 (Sun re o!). Provincia de Buenos Aires.<\/p><\/div>\n

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La legitimaci\u00f3n mayormente cultural de las religiones de matriz africana<\/strong><\/p>\n

Podemos ver que en Brasil se dio un lento proceso de legitimaci\u00f3n de las religiones afrobrasileras, o religiones de matriz africana, como se las denomina ahora. Sabemos que en ese pa\u00eds las religiones afro fueron perseguidas desde el Estado y por la Iglesia Cat\u00f3lica, y solo lentamente fueron adquiriendo legitimidad social, particularmente a partir de la segunda mitad del siglo XX. Esta legitimidad creciente se dio mayormente como patrimonio cultural \u00abtradicional\u00bb de la poblaci\u00f3n afrobrasilera.<\/p>\n

En conjunci\u00f3n con los esfuerzos reivindicativos del movimiento negro brasilero, los afrorreligiosos han debido jugar continuamente \u00abla carta de la cultura\u00bb porque esta es la que m\u00e1s puertas le abr\u00eda, o m\u00e1s lugar en las pol\u00edticas p\u00fablicas le consegu\u00eda. Un trabajo muy interesante de las antrop\u00f3logas brasileras Mariana Ramos de Morais y Juliana Gonzaga Jayme examina la evoluci\u00f3n de las categor\u00edas con que el Estado se refiere a estas religiones, comenzando con \u00abreligiones afrobrasileras<\/em>\u00bb o \u00abreligiones de matriz africana<\/em>\u00bb hasta la actual \u00abPovos e comunidades tradicionais de matriz africana<\/em>\u00bb (o, quiz\u00e1s, a\u00fan m\u00e1s recientemente: \u00abPovos e Comunidade de Terreiro de Matriz Africana e Povos de Terreiro<\/em>\u00ab). En ambas versiones, la palabra \u00abreligiones\u00bb ha desaparecido y gana m\u00e1s relevancia la denominaci\u00f3n de povos<\/em>, y alguna referencia a la continuidad de una cultura tradicional de matriz africana.<\/p>\n

Las pol\u00edticas identitarias se basan en dimensiones \u00e9tnico-raciales pero no religiosas <\/strong><\/p>\n

Este tipo de \u00e9nfasis, m\u00e1s \u00e9tnico-racial que religioso, tambi\u00e9n se debe a que el gobierno debe alinearse con las iniciativas de organizaciones intergubernamentales como UNESCO o la OEA, que suelen enfatizar m\u00e1s las reivindicaciones \u00e9tnico-raciales que las religiosas. Si bien estos organismos tienen algunos informes sobre intolerancia religiosa o realizan llamados a respetar la libertad religiosa, no lo hacen con la frecuencia ni con el volumen de los informes que promueven los derechos \u00e9tnico-raciales o que condenan su vulneraci\u00f3n.<\/p>\n

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Il\u00e9 Omi Ax\u00e9 del Bab\u00e1 Jos\u00e9 Luis de Iemanj\u00e1. CABA.<\/p><\/div>\n

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De manera general, podemos decir que en las \u00faltimas tres o cuatro d\u00e9cadas las reivindicaciones basadas en identificaciones \u00e9tnico-raciales<\/em> (o de g\u00e9nero) se han convertido en una forma nacional e internacionalmente legitimada de reivindicar derechos, a medida que las narrativas multiculturales de las naciones han avanzado sobre narrativas anteriores que ansiaban la homogeneidad como una cualidad esencial para construir Estados-Naci\u00f3n.<\/p>\n

La reivindicaci\u00f3n de derechos ciudadanos basados en identificaciones religiosas<\/em>, por el contrario, no suele entrar dentro del paraguas legitimador de las \u00abpol\u00edticas de la identidad\u00bb. Esto se debe al lugar mayormente \u00abprivado\u00bb que se le asigna a la religi\u00f3n en la modernidad (como una forma \u00edntima que tienen los individuos para relacionarse con Dios) y por los prejuicios generalizados contra las religiones (como formas tradicionales, conservadoras, que se oponen al progreso continuo ansiado o postulado por la modernidad). Cuando practicantes religiosos claman por sus derechos o se hacen presentes reivindicativamente en el espacio p\u00fablico, son vistos con extra\u00f1eza, cuando no rechazo.<\/p>\n

Brasil es el pa\u00eds donde las religiones de matriz africana m\u00e1s se han desarrollado en Latinoam\u00e9rica y desde donde se han exportado a Uruguay y Argentina. Es donde tienen una larga historia de luchas y un poderoso aliado como el movimiento negro brasilero. Si en estas condiciones la reivindicaci\u00f3n de estas religiones se da m\u00e1s como patrimonio cultural que religioso, \u00bfqu\u00e9 se puede esperar de otros pa\u00edses, como Uruguay y Argentina donde estas religiones no son end\u00f3genas, donde la poblaci\u00f3n negra es menor y donde \u00e9sta tampoco ocupa el lugar que tiene en Brasil en la construcci\u00f3n de la narrativa dominante de la naci\u00f3n?.<\/p>\n

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Il\u00e9 del Bab\u00e1 Claudio de Oxal\u00e1 (Sun re o!). Provincia de Buenos Aires.<\/p><\/div>\n

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La \u00edntima articulaci\u00f3n que se da en Brasil entre pueblo negro, cultura negra y religi\u00f3n negra no puede sostenerse discursivamente de la misma manera en estos pa\u00edses.\u00a0 Qu\u00e9 tan \u00fatil puede resultar la \u00abcarta cultural\u00bb en pa\u00edses donde la abrumadora mayor\u00eda de su practicantes (y m\u00e1s en Argentina que en Uruguay) son personas socialmente \u00abblancas\u00bb?<\/p>\n

Una situaci\u00f3n parecida podr\u00eda plantearse para M\u00e9xico, donde hay una fuerte presencia de la Santer\u00eda o Regla de Ocha afrocubana entre personas que no se identifican como negras, como muestran los trabajos de Nahayeilli Ju\u00e1rez Huet. O en Venezuela y Colombia y m\u00e1s a\u00fan en otros pa\u00edses como Chile o Per\u00fa donde alguna variante de religiosidad afroamericana est\u00e1 haciendo pie como sugiere Juan Sald\u00edvar. En estos nuevos contextos nacionales, quiz\u00e1s sea necesario repensar las estrategias y formas de reivindicaci\u00f3n de las religiones afrodescendientes.<\/p>\n

Reivindicar su car\u00e1cter de patrimonio espiritual universal de la humanidad<\/strong><\/p>\n

La reivindicaci\u00f3n particular de estas religiones, originalmente vinculadas a un segmento poblacional espec\u00edfico dentro de una naci\u00f3n, podr\u00eda evolucionar hacia una reivindicaci\u00f3n de car\u00e1cter m\u00e1s universal. Esto implicar\u00eda reconocer su innegable origen africano<\/em> y la profunda impronta espiritual negra<\/em> que las define, pero sin limitar su valor al patrimonio cultural de un grupo \u00e9tnico-racial espec\u00edfico. En cambio, deber\u00edan ser consideradas como parte del patrimonio espiritual de la humanidad<\/em>, accesible para todas las personas, al igual que religiones orientales como el budismo o el hinduismo, que han trascendido sus contextos originales y se han extendido ampliamente en Occidente, donde su pr\u00e1ctica por personas de origen socialmente blanco ya no genera sorpresa.<\/p>\n

Este proceso se conecta con la relaci\u00f3n entre los derechos particulares y los derechos universales: mientras que los derechos particulares reconocen y protegen identidades espec\u00edficas y vulnerables, la transici\u00f3n hacia lo universal busca integrar estas identidades en un marco m\u00e1s amplio de derechos compartidos por toda la humanidad, haciendo que las religiones de matriz africana sean reivindicables no solo como patrimonio de una minor\u00eda, sino como parte de un legado espiritual universal (sin olvidar nunca, claro, las caracter\u00edsticas particulares de la matriz africana de la cual se originaron ni las condiciones de sufrimiento en que lo hicieron).<\/p>\n

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Il\u00e9 Sang\u00f3 Osun Familia Tiwalade. Jos\u00e9 Le\u00f3n Suarez, provincia de Buenos Aires.<\/p><\/div>\n

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Obviamente no<\/em> estoy pregonando una alegre apropiaci\u00f3n cultural, pero las varias decenas de a\u00f1os que muchos practicantes blancos argentinos y uruguayos han dedicado a la pr\u00e1ctica y el desarrollo de las religiones afro en sus pa\u00edses, as\u00ed como su lucha por sus derechos religiosos, muestran su compromiso vital con estas religiones que han escogido de por vida.<\/p>\n

\u00bfPor qu\u00e9 se les niega este car\u00e1cter universal a las religiones de matriz africana? Por un lado, porque es cierto que el racismo religioso existe, y afecta a todos sus practicantes, a\u00fan a aquellos que sean fenot\u00edpicamente blancos. Segundo, porque su per\u00edodo de expansi\u00f3n hacia otros contextos sociales es a\u00fan menor que el de otras religiones: las de origen oriental, por m\u00e1s que hayan tenido un boom de crecimiento en la d\u00e9cada de 1960, ya estaban presentes en Occidente de alguna manera desde fines del siglo XIX. Tercero, porque si la tensi\u00f3n con la Iglesia Cat\u00f3lica ya no es lo que era en el pasado, ahora hay una fuerte ataque (literalmente demonizador) contra ellas por parte de amplios sectores de las iglesias evang\u00e9licas -que son una muy activa primera minor\u00eda religiosa en casi todos los pa\u00edses latinoamericanos. Cuarto pero no menos importante, porque como suger\u00eda antes, varias caracter\u00edsticas de estas religiones chocan contra a) el lugar de lo religioso en la modernidad y b) contra el modelo de catolicismo secularizado imperante.<\/p>\n

Son religiones que necesitan expandirse por fuera de sus templos, hacia el espacio p\u00fablico. Ya sea sonoramente (tambores), o por los locales donde es necesario ofrendar (calles, parques, r\u00edos, cementerios, etc). No son intimistas, ni introspectivas o \u00abtranquilas\u00bb. Involucran experiencias perform\u00e1ticas poco relacionadas con lo que se considera \u00abreligioso\u00bb en nuestros contextos de raigambre cat\u00f3lica: tienen una fuerte y necesaria presencia de tambores, cantos, danzas, y de trances -a\u00fan en la variante \u00abmenos africana\u00bb de estas religiones, la Umbanda-. Involucran la ofrenda o la inmolaci\u00f3n frecuente de animales de granja y la utilizaci\u00f3n continua de sangre en varios de sus rituales, inici\u00e1ticos y\/o propiciatorios (aunque no en todos, claro).<\/p>\n

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Il\u00e9 Sang\u00f3 Osun Familia Tiwalade. Jos\u00e9 Le\u00f3n Suarez, provincia de Buenos Aires.<\/p><\/div>\n

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En suma: varias de las caracter\u00edsticas que les valieron feroces cr\u00edticas sociales en Brasil a fines del siglo XIX y comienzos del XX, pero que fueron poco a poco aceptadas como \u00abpatrimonio cultural afro\u00bb se reeditan en los nuevos contextos sociales, donde las practican personas blancas que dif\u00edcilmente puedan reivindicar, de manera convincente, pertenecer a un tronco cultural ancestral negro.<\/p>\n

La insistencia de los organismos intergubernamentales en la ecuaci\u00f3n de \u00abcultura\u00bb con \u00abtradici\u00f3n\u00bb y con un determinado grupo \u00e9tnico-racial, as\u00ed como los tratados que los gobiernos uruguayos y argentinos han firmado acatando estas reivindicaciones hacen que el antiguo origen \u00e9tnico-racial de estas religiones prime por sobre la efectiva pertenencia racial actual de sus practicantes.<\/p>\n

Argentina: un \u00e9nfasis excesivo en la \u00abafrodescendencia\u00bb<\/strong><\/p>\n

En Argentina, por ejemplo, los practicantes de religiones afrobrasileras fueron los primeros en reconocer el legado cultural afroargentino (probablemente motivados por el ejemplo brasilero de jugar la \u00abcarta cultural\u00bb). Lo hicieron a comienzos de la d\u00e9cada de 1990, cuando todav\u00eda no hab\u00eda un movimiento reivindicatorio afrodescendiente y los gobiernos tampoco se preocupaban por su presencia y derechos.<\/p>\n

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Fiesta de Oxum en la ribera de Quilmes, provincia de Buenos Aires.<\/p><\/div>\n

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Cuando los gobiernos de N\u00e9stor y de Cristina Kirchner (especialmente) comenzaron a reivindicar la presencia y los derechos de los afroargentinos, empezaron a visualizar a las religiones afro casi exclusivamente como \u00abpatrimonio cultural de la comunidad afro\u00bb -cuando pocos de sus practicantes eran, efectivamante, afrodescendientes-. Esto ocasion\u00f3 quejas de los afrorreligiosos quienes, aunque apoyaban la causa afrodescendiente, sent\u00edan que los problemas de ambos colectivos sociales (el religioso y el \u00e9tnico-racial) no eran exactamente los mismos y que no se pod\u00edan subsumir los de unos dentro de los otros.<\/p>\n

El ahora desaparecido Instituto Nacional contra la Discriminaci\u00f3n, la Xenofobia y el Racismo (INADI) inaugur\u00f3 en 2011 su \u00abPrograma Afrodescendientes\u00bb con una fiesta para Iemanj\u00e1 organizada por esta instituci\u00f3n, ignorando las fiestas \u00abreales\u00bb de Iemanj\u00e1 que los afrorreligiosos ven\u00edan organizando hac\u00eda d\u00e9cadas.<\/p>\n

Hace poco m\u00e1s de un a\u00f1o (en 2023), asistiendo a la fiesta de Iemanj\u00e1 en Mar del Plata, ante una audiencia casi exclusivamente blanca, la directora del INADI todav\u00eda reivindic\u00f3 la fiesta que all\u00ed se desarrollaba como \u00abpatrimonio cultural de la comunidad afrodescendiente\u00bb. Este excesivo \u00e9nfasis gubernamental en lo \u00abafrodescendiente\u00bb de estas religiones contin\u00faa argumentando a favor de su casi exclusivo valor \u00e9tnico-cultural y no ayuda a validarlas como patrimonio religioso universal. Por el contrario, contribuye a que contin\u00faen sospechosas e inv\u00e1lidas cuando practicadas por personas blancas y a que se las considere \u00abbrujer\u00eda\u00bb o \u00abmacumba\u00bb -ya que s\u00f3lo se valida su origen \u00e9tnico-racial y no sus caracter\u00edsticas espec\u00edficas como religiones. Nunca se explica su cosmovisi\u00f3n ni la necesidad de ciertas ofrendas (que causan controversia social) porque no se las toma en serio como religiones.<\/p>\n

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Fiesta de Iemanj\u00e1 en Mar del Plata organizada por el Bab\u00e1 Hugo de Iemanj\u00e1 y familia religiosa extendida.<\/p><\/div>\n

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Valorar sus cualidades religiosas -que expresan valores civilizatorios africanos-<\/strong><\/p>\n

Por el mismo motivo, probablemente, los funcionarios judiciales o la polic\u00eda, tanto en Argentina como en Uruguay, no se tomen muy en serio las denuncias por discriminaci\u00f3n que realizan los \u00abmacumberos\u00bb.<\/p>\n

Aunque ciertamente estoy a favor de la constante reivindicaci\u00f3n de los or\u00edgenes africanos de las religiones afro-latinoamericanas considero que su casi exclusiva validaci\u00f3n gubernamental como patrimonio cultural de los afrodescendientes no est\u00e1 de acuerdo con la realidad de estas religiones en Argentina y Uruguay.<\/p>\n

Las religiones deben ser validadas por sus cualidades religiosas<\/em> –que expresan, si, valores civilizatorios africanos-<\/em> pero se debe resaltar su car\u00e1cter actual de patrimonio espiritual universal abierto para quienes deseen practicarlas Una ciudadan\u00eda completa exige la contemplaci\u00f3n de los derechos religiosos de los ciudadanos, por m\u00e1s laico que se considere un Estado.<\/p>\n

Los derechos religiosos son tan Humanos como los derechos \u00e9tnico-raciales.<\/p>\n

Este texto fue presentado en el coloquio \u00a0\u201cReligiones de matriz afro: debates actuales y legislaci\u00f3n vigente\u201d\u00a0realizado en el Aula Magna de la Facultad de Informaci\u00f3n y Comunicaci\u00f3n de la Universidad de la Rep\u00fablica, Uruguay. La reuni\u00f3n fue organizada por la Instituci\u00f3n Nacional de Derechos Humanos y Defensor\u00eda del Pueblo, junto con el Grupo de Trabajo sobre Religiones de Matriz Afrodescendiente. Agradezco a la m\u00e3e Susana (Andrade) de Iemanj\u00e1 por la invitaci\u00f3n a exponer en dicho evento, realizado en Montevideo el 24 de octubre de 2024.<\/em><\/p>\n

Las im\u00e1genes fueron tomadas por el autor en distintas ceremonias de batuque en Buenos Aires, as\u00ed como en la fiesta de Iemanj\u00e1 en Mar del Plata y la de Oxum en la ribera de Quilmes, provincia de Buenos Aires.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

  por Alejandro Frigerio (IICS-UCA\/CONICET) En la legitimaci\u00f3n social de las religiones de matriz africana existe, en nuestros pa\u00edses latinoamericanos, una tensi\u00f3n entre su validaci\u00f3n como patrimonio cultural y su validaci\u00f3n como religi\u00f3n. En Brasil gana la primera por sobre la segunda, pero en pa\u00edses como Argentina y Uruguay, ser\u00eda necesario que gane terreno su validaci\u00f3n religiosa por sobre la cultural, considerando que la mayor parte de sus practicantes no pertenecen a un tronco cultural ancestral negro ni a comunidades religiosas con generaciones de arraigamiento territorial. Siempre hay que reivindicar la matriz africana que les dio origen, y no olvidar las condiciones de sufrimiento social en que se desarrollaron (y … <\/p>\n

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