{"id":997,"date":"2013-12-02T23:26:41","date_gmt":"2013-12-02T23:26:41","guid":{"rendered":"http:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/?p=997"},"modified":"2014-03-13T15:32:19","modified_gmt":"2014-03-13T15:32:19","slug":"las-industrias-culturales-y-la-religion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/las-industrias-culturales-y-la-religion\/","title":{"rendered":"Las industrias culturales y la religi\u00f3n"},"content":{"rendered":"

\"autoayuda\"<\/a>por Pablo Sem\u00e1n (CONICET-UNSAM)<\/b><\/p>\n

(Fragmento de su introducci\u00f3n al libro \u00abLa industria del creer<\/a>: sociolog\u00eda de las mercanc\u00edas religiosas\u00bb, editado por Joaqu\u00edn Algranti). <\/em><\/p>\n

\u00bfCu\u00e1l es el papel de las industrias culturales en la vida religiosa de nuestra sociedad?, \u00bfC\u00f3mo operan los proyectos editoriales y musicales vinculados a instituciones religiosas en la conformaci\u00f3n de lo que solemos llamar campo religioso?, \u00bfCual es su significaci\u00f3n para el surgimiento de las creencias religiosas?, \u00bfCual es su aporte a los procesos de cambio religioso y cultural de la argentina contempor\u00e1nea?, \u00bfCu\u00e1l es la contribuci\u00f3n que brinda la investigaci\u00f3n de estos objetos al debate de las ciencias sociales de la religi\u00f3n?. (….)\u00a0 Una respuesta tentativa a esas preguntas, (…..) nos dice que la presencia de las industrias culturales revela la transformaci\u00f3n del campo religioso y, al mismo tiempo, plantea la necesidad de ajustar nuestros conceptos para captar su situaci\u00f3n<\/i> actual. Concluiremos que \u201cel desarrollo de las industrias culturales del campo religioso supone una actividad plena de consecuencias para la vida de las iglesias y para nuestra concepci\u00f3n de las mismas permiti\u00e9ndonos divisar una nueva fuerza motriz en el campo religioso y, simult\u00e1neamente, el juego de orientaciones que se enfrentan en ese campo<\/i>. Esa misma respuesta incluye otro enunciado: en el campo de las creencias religiosas las industrias culturales densifican experiencias previamente consolidadas, producen creencias e instituciones en que lo sagrado abarca nuevas pr\u00e1cticas, afinan las m\u00e1s diversas tradiciones religiosas con los ideales individualistas y favorece la emergencia de milagros de la subjetividad. As\u00ed concluiremos que las industrias culturales operan en la configuraci\u00f3n del campo religioso multiplicando sus agencias, reforzando las tradiciones cristianas, pero, tambi\u00e9n, favoreciendo la emergencia de creencias que se distancian de dichas tradiciones y, en general, favoreciendo consensos transversales sobre los supuestos de la Nueva Era [1]<\/b><\/a><\/i>.<\/p>\n

El fin del espiritualismo no es el fin de la religi\u00f3n. <\/i><\/strong><\/p>\n

Los \u00faltimos quinientos a\u00f1os de cultura cristiana, sedimentados incluso en las categor\u00edas cr\u00edticas y supuestamente cr\u00edticas de la ciencia social, nos dejan en la inc\u00f3moda situaci\u00f3n de tener que aclarar que la disociaci\u00f3n esp\u00edritu-espiritualidad-\/materia consagrada, entre otros factores, por algunas religiones, no ci\u00f1e convenientemente los fen\u00f3menos religiosos. Salvo para algunas corrientes de alt\u00edsima teolog\u00eda cat\u00f3lica o protestante, o para el sentido com\u00fan laico-que regurgita tard\u00edamente como categor\u00edas de sociolog\u00eda legitima las relaciones de fuerza de estados del campo ya pasados- las religiones no se ejercen ni sola ni plenamente en el espacio de la inmaterialidad. Las religiones se danzan, se toman, se respiran, se comen, e incluso, (voto a Afrodita y Mercurio), incluso se hacen sexo y dinero. El espiritualismo al que se quiere confinar lo religioso no es m\u00e1s que un subproducto de dos movimientos opuestos. De un lado la espiritualizaci\u00f3n, el idealismo que han intentado desplegar las tradiciones religiosas para preservarse de lo que ellas mismas asum\u00edan como \u201csecularizaci\u00f3n inevitable\u201d. As\u00ed, las religiones se auto-acotaban y le dejaban terreno a las ciencias del cuerpo y de la mente, para ellas quedarse con el evanescente e intangible esp\u00edritu. De otro lado las tentativas siempre fracasadas de la secularizaci\u00f3n malentendida (como una operaci\u00f3n que mas que crear las religiones como problema constante de las sociedades las anular\u00eda -cosa que como son nos cansamos de comprobar nunca sucede). En este caso la espiritualizaci\u00f3n ser\u00eda el arrinconamiento de la religi\u00f3n por sus adversarios. Ese doble movimiento por el que la religi\u00f3n se \u201cextingue\u201d y se desencanta tiene un motor com\u00fan en una comprensi\u00f3n parcial de la secularizaci\u00f3n. Lo que no se ve, adem\u00e1s de que la religi\u00f3n se produce, pero de otra manera, es que la espiritualizaci\u00f3n de las religiones es un movimiento contingente, reversible y, muy probablemente minoritario, pero muy presente en minor\u00edas con mucho poder de imponer sus representaciones de la sociedad. La supuesta iron\u00eda que reside en denominar con categor\u00edas del lenguaje econ\u00f3mico a las pr\u00e1cticas de los grupos religiosos contempor\u00e1neos habla m\u00e1s bien de la falta de fidelidad de las ciencias sociales a sus argumentos m\u00e1s nobles: la calidez con que ganan nuestra adhesi\u00f3n r\u00f3tulos como \u201centrepreneur religioso\u201d o \u201ccuentapropismo\u201d deber\u00eda ceder si recordamos que todo esto empez\u00f3 con la intenci\u00f3n de cr\u00edticar, por ejemplo, la \u201ceconom\u00eda pol\u00edtica\u201d (ver Giumbelli 2002).<\/p>\n

Si se toman en cuenta estos elementos cr\u00edticos que se hable de industrias culturales y religi\u00f3n no debe llevar a un malentendido muy posible: que con esa forma de llamar los procesos u objetos se apunte de forma cr\u00edtica al hecho de que lo religioso y lo mercantil conviven \u201cpromiscuamente\u201d cuando, te\u00f3ricamente, eso no deber\u00eda suceder, sino al precio de la degradaci\u00f3n de la \u201cespiritualidad\u201d entendida como el verdadero y m\u00e1s alto valor de la religi\u00f3n. Esta compilaci\u00f3n parte de al menos dos hechos que obligan a leer el t\u00e9rmino \u201cindustrias culturales\u201d de una manera diferente.<\/p>\n

En primer lugar es ya un lugar com\u00fan de las ciencias sociales de la religi\u00f3n que la religi\u00f3n no es el reino de lo inmaterial y lo intangible. Las religiones implican cuerpos, emocionalidades, afecciones, viajes, vestimentas y comidas. Los cientistas sociales de la religi\u00f3n nos escandalizamos cada vez menos de que el dinero circule en las instituciones religiosas y sea parte de las experiencias que ellas promueven. Ya hemos asumido que eso siempre ha sido as\u00ed en la mayor parte de las instituciones religiosas y que la pretensi\u00f3n de disociar dinero y religi\u00f3n es parte del espiritualismo superado o simplemente reflejo de una ideolog\u00eda religiosa y no una categor\u00eda \u201ccient\u00edfica\u201d. No quiere decir que las iglesias no sigan, muchas veces, promoviendo esa disociaci\u00f3n. Si quiere decir que los analistas no podemos dejar de ver como se vinculan todo el tiempo este presente o no la pretensi\u00f3n de disociar lo \u201cmaterial\u201d y lo \u201cespiritual\u201d. Toda religi\u00f3n implica intercambios, ofrendas, sacrificios. Que haya dinero o ma\u00edz en el intercambio habla de la especificidad hist\u00f3rica de una religi\u00f3n, algo que origina una agenda de investigaci\u00f3n, no de su mayor o menor consistencia \u00e9tica.<\/p>\n

Segundo porque no se alienta aqu\u00ed ning\u00fan supuesto relativo a la baja calidad \u201cest\u00e9tica\u201d, \u201cespiritual\u201d o \u201cideol\u00f3gica\u201d de los productos de las industrias culturales. Las reliquias \u00fanicas, personales y de primera mano, promueven emociones y vivencias religiosas tan reales y conmovedoras como libros y canciones fabricados en serie. Referirse a industrias culturales es, en este caso, referirse sin prejuicios, al hecho de que el creer<\/i> se transmite por referencia a discursos, autorizaciones y objetos que en una sociedad de masas requieren de su fabricaci\u00f3n masiva, impulsada por la demanda de consumidores y de organizaciones que los ponen en circulaci\u00f3n para fortalecer su influencia, su membres\u00eda y su propio aparato econ\u00f3mico, al servicio de la reproducci\u00f3n de la religi\u00f3n que sea.<\/p>\n

(…)<\/p>\n

\"Algranti<\/a>Los productores de cultura y el creer.<\/i><\/strong><\/p>\n

(…)<\/p>\n

Si tomamos en cuenta que el creer tiene la estructura de la comunicaci\u00f3n y del don, es preciso subrayar que los productores culturales son, sea cual sea su posici\u00f3n en las iglesias, parte del circuito que alimenta las tradiciones en funci\u00f3n de las cuales se autoriza el creer. No son simples operadores que \u201cbajan\u201d o pedagogizan el discurso oficial, ni tampoco se trata de sujetos que lo paralelicen intencionalmente sino que en medida que el creer es comunicaci\u00f3n ellos son una rueda motriz del creer y lo diversifican, lo dialectizan desde sus lugares y sujetos a las interpelaciones que afectan sus posiciones. (….) Entre la iglesia oficial y los productores culturales hay aunque sea un m\u00ednimo de diferencia que implica que ellos producen desde otra posici\u00f3n. Y, por otro lado, mi propia experiencia de investigador es que muchos creyentes asumen antes las verdades de la industria cultural que las oficiales de la iglesia (incluso sin ser muy perif\u00e9ricos a su organizaci\u00f3n, como el caso de muchos cat\u00f3licos que reelaboran fuertemente su fe a la luz de la literatura de autoayuda a trav\u00e9s de autores que circulan con alguna legitimidad en el mundo cat\u00f3lico). Los productores culturales pueden tener una posici\u00f3n espec\u00edficamente diferenciada en la producci\u00f3n del creer y como esa producci\u00f3n no es sin \u201ctarget\u201d ni sin efectos se entiende que los productores culturales no sean parte de un organigrama piramidal que los disponga como mera polea de transmisi\u00f3n sin posibilidades de generar marcas propias en el mensaje. En esta investigaci\u00f3n lo que se ve es que, incluso en el caso de los que menos autonom\u00eda tienen, no dejan de ser un foco espec\u00edfico de irradiaci\u00f3n de sentidos sobre la religi\u00f3n. Las realidades sociales no son mecanismos, pero si lo fueran los productores culturales deber\u00edan ser concebidos como una rueda que gira exc\u00e9ntricamente respecto de otras ruedas mayores imponiendo al conjunto del mecanismo algo de su propia forma de girar.<\/p>\n

(…) Como el proceso de la comunicaci\u00f3n es dial\u00f3gico (en el sentido que lo definimos arriba) la actividad de los productores culturales, es necesariamente productora de un di\u00e1logo en el que se toman y se dan contenidos a la interlocuci\u00f3n (obviamente son di\u00e1logos que dependen tambi\u00e9n de relaciones de fuerzas internas, pero el punto es que prescindimos de la posibilidad de una verticalidad absoluta y permanente). Y esto tanto en el sentido en que va de los productores culturales al p\u00fablico como en el sentido que va de las interpelaciones del \u201cmercado\u201d, la \u201ccultura\u201d y las iglesias a los productores culturales. Los productores culturales, en el creer definido como comunicaci\u00f3n y como don son, como se dice contempor\u00e1neamente, \u201cprosumidores\u201d[2]<\/a>. Vuelcan digerido al p\u00fablico como productores lo que los alimenta como consumidores. Intervienen lo que les llega y hacen circular. Y en ese sentido se entiende que los productores culturales sean productores, siempre, en alg\u00fan grado, de s\u00edntesis entre su propia nutrici\u00f3n y la que les provee su grupo religioso. As\u00ed esta definici\u00f3n del creer implica estructuralmente al sincretismo, que es el modo en que se produce cualquier creencia y no, simplemente, un desv\u00edo de una normatividad y pureza que alguna vez hayan existido. La noci\u00f3n de sincretismo puede servirnos para iluminar cuanto no somos tan cat\u00f3licos como creemos como naci\u00f3n. Pero debe ser usada con la precauci\u00f3n de no identificar el an\u00e1lisis con las categor\u00edas de los obispos y partiendo de que algunas creencias son sincr\u00e9ticas y otras no cuando en realidad todas lo son.<\/p>\n

La cuesti\u00f3n va mas all\u00e1 de los productores culturales ya que toda la producci\u00f3n del creer es sincr\u00e9tica, pero baste con subrayarlo a prop\u00f3sito de estos sujetos y sus empresas que definimos como ruedas exc\u00e9ntricas de los mecanismos que producen el creer.<\/p>\n

Todo el razonamiento anterior tiene un complemento. Darle lugar a los productores culturales en la producci\u00f3n del creer, y por ende en las organizaciones religiosas, es tensar productivamente la concepci\u00f3n de las organizaciones religiosas. (…)\u00a0 La imaginaci\u00f3n sociol\u00f3gica se ha condenado muchas veces a representar las organizaciones religiosas bajo el formato de la pir\u00e1mide vertical con que el catolicismo se representa a si mismo. Cuando esta imagen no se confirma surge el recurso a la \u201cdes-institucionalizaci\u00f3n\u201d de la religi\u00f3n como si todo aquello que no tuviese el formato Cat\u00f3lico imaginario no fuese instituci\u00f3n. Todo lo que hemos dicho nos ayuda a pluralizar y complejizar nuestro repertorio de im\u00e1genes posibles de las organizaciones religiosas. Una conclusi\u00f3n parcial de este movimiento es que el hecho de enfocar los productores culturales y obtener los resultados que se han obtenido acerca de su productividad, sumado al an\u00e1lisis que hicimos (que los ubica como una de las fuerzas que dinamiza y enriquece el creer) nos est\u00e1 proponiendo el promisorio horizonte de concebir a las organizaciones religiosas sin los prejuicios que la sociolog\u00eda adquiri\u00f3 en el conocimiento de los catolicismos. Para ser m\u00e1s claros todav\u00eda: el paso que incorpora las industrias culturales al an\u00e1lisis del creer despega el an\u00e1lisis de las ciencias sociales de la mirada cat\u00f3lica, sobre todo de la mirada obispal del catolicismo. Y porque nos permite ver a las iglesias desde un punto de vista organizacional m\u00e1s amplio que tiene al catolicismo como caso y no como par\u00e1metro. <\/i><\/p>\n

\"P1050072-opt\"<\/a>Las tensiones de los productores culturales y la situaci\u00f3n del campo religioso.<\/i><\/strong><\/p>\n

Algranti se\u00f1ala la existencia de una tensi\u00f3n que atraviesa la experiencia de los agentes que operan en las industrias culturales religiosas. Para algunos de estos agentes se trata de privilegiar las orientaciones religiosas y culturales de la organizaci\u00f3n religiosa la que pertenecen (en un sentido que podr\u00edamos interpretar como el respeto de la ortodoxia, de la tradici\u00f3n tal como llega, al menos del mandato de la instituci\u00f3n religiosa). Operan en la necesidad de ajustarse a una doctrina establecida o a unos par\u00e1metros limitados para actualizarla, aunque eso no implique ganancias de p\u00fablico y mercado para esos productos e incluso lleve rechazos de aquellos que son parte de la organizaci\u00f3n o espacio religioso en que operan , pero no se sienten a gusto con el hecho de que los libros no hagan mas que repetir en forma y contenido lo mismo que se ofrece en el culto, por as\u00ed decir. Para otros agentes culturales se trata de incrementar las ganancias y\/o los p\u00fablicos y por lo tanto de aceptar, dentro de ciertos l\u00edmites variables y negociables, que se produce cultura orient\u00e1ndose por las exigencias del mercado. Y que para triunfar en el mercado deben hacerse concesiones que implican desvirtuar la ortodoxia y la tradici\u00f3n. (…)<\/p>\n

Comencemos por dos preguntas que retoman la tensi\u00f3n entre tradici\u00f3n y mercado que viven los productores de las industrias culturales del campo religioso. Hay una misma manera de pertenecer a la tradici\u00f3n y su expresi\u00f3n organizativa la instituci\u00f3n?. De que manera se orientan los productores culturales por y hacia el mercado?. <\/i>(…) <\/i>\u00a0El funcionamiento de las industrias culturales est\u00e1 ligado tanto a una transformaci\u00f3n de las formas de organizarse como a un cambio de las formas del creer en el campo religioso. Es que lo que mostraremos aqu\u00ed es que mercado y tradici\u00f3n, los t\u00e9rminos por los que nos hemos preguntado tienen variaciones y significaciones especificas que organizan las constricciones y los desempe\u00f1os de los productores culturales de una forma particularmente reveladora<\/i>. En este contexto podr\u00e1 observarse el peso y el dinamismo de nuevas articulaciones del creer, de la aparici\u00f3n de nuevas tradiciones creyentes (….)<\/p>\n

(…)<\/p>\n

El mercado no es solo cantidad.<\/i><\/strong><\/p>\n

Qu\u00e9 quiere decir que los productores culturales se orientan al mercado?. En principio que buscan realizar la mayor cantidad de ventas posibles. Que apuntan a la ganancia y por lo tanto otorgan importancia y prioridad a aquello que la gente quiere leer u o\u00edr. Ahora bien: el mercado, entendido como la demanda, m\u00e1s all\u00e1 de sus heterogeneidades puramente econ\u00f3micas y su inmensidad no es amorfo ni acepta cualquier cosa por imposici\u00f3n, justamente porque es una demanda cualificada, segmentada, constituida por motivos que se construyen culturalmente y con los cuales la industria cultural (sobre todo si apunta a nichos tan espec\u00edficos, como la religiosa) no puede relacionarse sin di\u00e1logo ni formaciones de compromiso que se expresan en la propia producci\u00f3n cultural . En ese sentido resulta llamativo que cuando los productores culturales se orientan al \u201cmercado\u201d haciendo tomando alguna distancia de las prescripciones ortodoxas de su organizaci\u00f3n religiosas, no lo hacen aleatoriamente. Se orientan respondiendo a una demanda. Ahora bien como funciona esa demanda?. Esa b\u00fasqueda no tiene tantas formulaciones como sujetos y tiene un modo dominante y abarcativo en la adhesi\u00f3n a una literatura que en las etiquetas aparece dispersa, pero en los contenidos y en los usos se encuentra recurrentemente combinada. Entre los g\u00e9neros m\u00e1s le\u00eddos se encuentran los religiosos y la autoayuda y si se atiende a los contenidos se puede ver hasta donde, por ejemplo, el cristianismo, las nociones de superaci\u00f3n personal y positivismo an\u00edmico dialogan en autores que han sido best seller en el \u00faltimo lustro como Ari Paluch, Claudio Mar\u00eda Dominguez o el citado Stamateas. Y esa misma combinaci\u00f3n puede observarse en las bibliotecas personales, como me ha sido posible comprobar en mi investigaci\u00f3n emp\u00edrica es altamente probable que el consumo de uno y otro g\u00e9nero sean correlativos.<\/p>\n

El campo de esa literatura se ha formado en miles de aproximaciones entre editores, autores y lectores y hoy tienen amplitud, estabilidad y patrones de gusto y dinamismo que sirven como se\u00f1ales al a lanzamiento de nuevos productos. Lo que quiero subrayar con esto es que la producci\u00f3n de los productores culturales cuando se deja llevar por el mercado se no se deja llevar por una multiplicidad de agentes atomizados que resuelven de acuerdo a criterios de maximizaci\u00f3n de un mismo placer por el precio m\u00e1s barato. Los bienes religiosos no ofrecen placeres tan f\u00e1cilmente ecuacionables unos por otros (quien quiere cruces no necesariamente aceptar\u00e1 mandalas). La orientaci\u00f3n al mercado que puedan tener los productores culturales no es, en consecuencia, una orientaci\u00f3n aleatoria o infinitamente variable. Orientarse al mercado en la producci\u00f3n cultural es orientarse hacia algunas demandas prevalecientes, hacia algunos significados, contenidos y formatos privilegiados por los p\u00fablicos que en lo \u00fanico que act\u00faan como racionalmente es en el momento de hacer econom\u00edas, pero que se orientan antes por preferencias de sentido socialmente construidas. Demandas prevalecientes y formatos que, adem\u00e1s, tambi\u00e9n atraviesan el gusto y la sensibilidad de los productores. Y si uno retiene lo que decimos que domina en el mercado podr\u00e1 entender porque una parte de los productores culturales de las iglesias, espec\u00edficamente aquellos que pertenecen a tradiciones organizativas menos r\u00edgidas, se orienta en la direcci\u00f3n que se orienta. En el mercado de forma transversal a lo que se considera autoayuda, religi\u00f3n, esoterismo, se presentan de forma recurrente las mas variadas operaciones destinadas a que los sujetos tomen conciencia de si, de sus h\u00e1bitos, de las formas en que deben romper los automatismos de su actuar y asumir cuales son las fuerzas que los llevan a actuar de maneras autodestructivas. La expectativa de transformaci\u00f3n personal, tramitada como reflexi\u00f3n sobre el si mismo y resuelta con el concurso de fuerzas que no son solo las propias sino las de \u201cla vida\u201d, \u201cla armon\u00eda entre los seres\u201d, la gravitaci\u00f3n conjunta de las intenciones de las personas, los elementos y las divinidades inmanentes.<\/p>\n

(….)<\/p>\n

\"Virgen<\/a>Hemos dicho que las industrias culturales inciden en el campo religioso fortaleciendo los supuestos de la Nueva Era (…) \u00a0Esto no implica, que las industrias culturales no dinamicen otros supuestos religiosos, pero hay algo en lo que la retroalimentaci\u00f3n Nueva Era industria cultural parece insuperable: s\u00f3lo en esa intersecci\u00f3n se da que la m\u00e1xima autonom\u00eda de los agentes se combina con una alt\u00edsima presencia y realizaci\u00f3n de ventas.Y s\u00f3lo en el caso de la Nueva Era se da el que una visi\u00f3n religiosa se funda en mayor parte o en su totalidad en productos de industria cultural antes que en formatos institucionales propios de las iglesias cl\u00e1sicas. En este punto es preciso tener en cuenta que la Nueva Era ha mutado hist\u00f3ricamente: de ser una red de organizaciones especializadas como lo describe Carozzi <\/a>en los a\u00f1os 90, ha pasado a ser un conjunto de representaciones que se instala ampliamente en el sentido com\u00fan de la \u00e9poca (ver Sem\u00e1n y Battaglia 2012).<\/p>\n

Dijimos que los productores culturales aparecen tensados entre la tradici\u00f3n y el mercado. Si agregamos a ello el resultado de este recorrido nos encontraremos esa tensi\u00f3n se enriquece sumando dos hechos. Primero que \u201ctradici\u00f3n\u201d es un t\u00e9rmino que implica variaciones derivadas del grado de autonom\u00eda que permiten las diversas iglesias. Segundo que \u201cmercado\u201d implica variaciones derivadas de la configuraci\u00f3n de la oferta de motivos para \u201ccreer\u201d. El cuadro que emerge ser\u00eda uno el que las orientaciones por la tradici\u00f3n o por el mercado se subdviden por el grado de autonom\u00eda que les permiten sus propias instituciones y se cualifica por la afinidad con algunos motivos dominantes en el juego de \u201coferta\u201d y \u201cdemanda\u201d simb\u00f3lica (un juego que, t\u00e9cnicamente puede definirse mejor como una dial\u00e9ctica entre interpelaciones y narrativas que\u00a0 tal como se puede derivar del modelo propuesto por Vila (1996).<\/p>\n

Conclusi\u00f3n<\/i><\/strong><\/p>\n

(…)<\/p>\n

(…) Tomando en cuenta lo que hemos desarrollado en el punto anterior debe proponerse un esquema en que la situaci\u00f3n de los productores culturales es variada y va desde un m\u00ednimo de productividad, casi un ap\u00e9ndice de las burocracias sagradas y consagradas de cada organizaci\u00f3n hasta un m\u00e1ximo de productividad que se da en el caso de los que tienen un m\u00e1ximo de autonom\u00eda. Al mismo tiempo, llama la atenci\u00f3n en este esquema el hecho de que algunos de los m\u00e1s productivos de esos agentes, y muchas veces los m\u00e1s aut\u00f3nomos, tienden a generar proyectos que m\u00e1s all\u00e1 de su v\u00ednculo con una organizaci\u00f3n religiosa determinada tienden reforzar y promover los criterios de la espiritualidad de la Nueva Era.<\/p>\n

(…) La inclusi\u00f3n de la producci\u00f3n de las organizaciones culturales ligadas a las diversas organizaciones religiosas permite ver que la religi\u00f3n no solo es cuesti\u00f3n de palabra, esp\u00edritu y misa y de simple cura de almas, sino tambi\u00e9n de sonoridad, bailes, dieta, terapia y modelos de bienestar que no son solo \u201cespirituales\u201d y que circulan a trav\u00e9s de libros, recitales, conferencias, formatos digitales para bajar y reproducir m\u00fasica y CDs. Esto y la propia inclusi\u00f3n de las organizaciones culturales dentro de las organizaciones religiosas heterogeneiza el \u201ccampo religioso\u201d de una manera que no se corresponde con el uso tradicionalmente generalizado de la noci\u00f3n de \u201ccampo religioso\u201d. He insistido varias veces en este argumento y no tengo como no volver a hacerlo: sea cual sea la mejor forma de concebir la religi\u00f3n es indudable que la posibilidad de establecer y crear el \u00e1mbito de lo religioso, de definir su contenido, es algo que depende de las formas en que los hombres practican y simbolizan esa forma de dividir lo social. De acuerdo a ello, e independientemente de otras relaciones posibles, lo religioso es un derivado de las pr\u00e1cticas simb\u00f3licas-algo que en cierta clave te\u00f3rica puede ser cultura y en otras hegemon\u00eda.<\/p>\n

(…)<\/p>\n

\u00a0(Nota: Esta es una versi\u00f3n muy reducida del texto y se focaliza principalmente en las afirmaciones de Sem\u00e1n respecto de las industrias culturales \u00a0y menos en las de la refiguraci\u00f3n del espacio religioso. Para el texto completo, ver el libro de Algranti<\/a>)<\/strong><\/em><\/p>\n

BIBLIOGRAF\u00cdA CITADA<\/b><\/p>\n

Mar\u00eda Julia Carozzi (1999) \u201cLa autonom\u00eda como religi\u00f3n: La Nueva Era\u201d Alteridades, vol. 9, n\u00fam. 18, julio-diciembre, 1999, pp. 19-38, Universidad Aut\u00f3noma Metropolitana Unidad Iztapalapa M\u00e9xico.<\/p>\n

Giumbelli, Emerson. 2002. O fim da religi\u00e3o: dilemas da liberdade religiosa no Brasil e na Fran\u00e7a. S\u00e3o Paulo: Attar Editorial. 456 pp<\/p>\n

Sem\u00e1n, Pablo, Battaglia, Agustina, (2012) De la industria cultural a la religi\u00f3n. Nuevas formas y caminos para el sacerdocio, Civitas – Revista de Ci\u00eancias Sociais, vol. 12, n\u00fam. 3, septiembre-diciembre, 2012, pp. 439-452<\/p>\n

Vila, Pablo (1996) Identidades narrativas y m\u00fasica. Una primera propuesta para entender sus relaciones, Trans, 2 (http:\/\/www.sibetrans.com\/trans\/a288\/identidades-narrativas-y-musica-una-primera-propuesta-para-entender-sus-relaciones<\/a>)<\/p>\n

Weber, S. y Mitchell, C. (2008). Imaginar, mecanografiar y nuevas tecnolog\u00edas. En Buckingham, D. ed. Juventud, identidad y medios digitales. Cambridge, MA: MIT Press.<\/p>\n

NOTAS<\/p>\n

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[1]<\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Siguiendo lo propuesto por Carozzi <\/a>(1999: 19-38) entiendo por \u201cEspiritualidad de la Nueva Era\u201d o Nueva Era un conjunto de expresiones que pueden estar organizadas como instituci\u00f3n religiosa, cultural, terap\u00e9utica, de trabajo corporal, como cuerpo de saberes que se expresan en productos editoriales, doctrinas que combinan las expectativas de transformaci\u00f3n personal, la premisa de la inmanencia de lo sagrado, los ideales de autonom\u00eda y auto-superaci\u00f3n. Si pudiese sintetizar a\u00fan m\u00e1s dir\u00eda que, siguiendo a la misma autora, s\u00edntesis concibo la espiritualidad de la Nueva Era como la integraci\u00f3n de los ideales individualistas contempor\u00e1neos y las concepciones inmanentes de lo sagrado junto a diversas tradiciones religiosas y terap\u00e9uticas de las m\u00e1s variadas proveniencias hist\u00f3ricas.<\/p>\n<\/div>\n

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[2]<\/a> Weber y Mitchell (2008: 27) proponen retomar el t\u00e9rmino \u201cprosumidores\u201d (\u201cprosumers\u201d), para subrayar que los procesos de producir y consumir por un lado, y los de ser consumido o modelado por los medios digitales, por el otro, est\u00e1n interrelacionados y a menudo son simult\u00e1neos. En al an\u00e1lisis del uso de nuevas tecnolog\u00edas se verifica m\u00e1s radicalmente el car\u00e1cter productivo del consumo cultural. Creemos que el t\u00e9rmino puede retroproyectarse para el conjunto de los consumos culturales que implican no solo apropiaciones activas sino, tambi\u00e9n, la elaboraci\u00f3n de nuevos productos siguiendo y reelaborando las huellas de los aprendizajes implicados en consumos previos.<\/p>\n

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por Pablo Sem\u00e1n (CONICET-UNSAM) (Fragmento de su introducci\u00f3n al libro \u00abLa industria del creer: sociolog\u00eda de las mercanc\u00edas religiosas\u00bb, editado por Joaqu\u00edn Algranti). \u00bfCu\u00e1l es el papel de las industrias culturales en la vida religiosa de nuestra sociedad?, \u00bfC\u00f3mo operan los proyectos editoriales y musicales vinculados a instituciones religiosas en la conformaci\u00f3n de lo que solemos llamar campo religioso?, \u00bfCual es su significaci\u00f3n para el surgimiento de las creencias religiosas?, \u00bfCual es su aporte a los procesos de cambio religioso y cultural de la argentina contempor\u00e1nea?, \u00bfCu\u00e1l es la contribuci\u00f3n que brinda la investigaci\u00f3n de estos objetos al debate de las ciencias sociales de la religi\u00f3n?. (….)\u00a0 Una respuesta tentativa … <\/p>\n

Leer m\u00e1s →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":5,"featured_media":999,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[30],"tags":[50],"class_list":["post-997","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-ensayos","tag-conceptualizaciones"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/997","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=997"}],"version-history":[{"count":10,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/997\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1255,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/997\/revisions\/1255"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media\/999"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=997"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=997"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.diversidadreligiosa.com.ar\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=997"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}